Au Large Biblique, le podcast explore la Bible
François Bessonnet

Abraham,
le nomade de Dieu

Ce document est la transcription
des épisodes du podcast Au Large Biblique 
pour la série : Abraham, le nomade de Dieu
diffusée de février à mars 2024. 

Avertissement : 
Ce document est destiné à la lecture privée
et ne peut être commercialisé, ni publié, ni diffusé, 
sans l’autorisation expresse de son auteur.

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https://fr.tipeee.com/au-large-biblique 

Image de couverture : Le Caravage, Le sacrifice d’Isaac, 1604 - Wikimédia Commons

SOMMAIRE

Épisode 1 : Le patriarche face à l’histoire
Épisode 2 : D’Our à Harrân (Gn 11,27-32)
Épisode 3 : Quitte ta parenté (Gn 12-13)
Épisode 4 : La guerre des rois (Gn 14)
Épisode 5 : La promesse et l’alliance (Gn 15)
Épisode 6 : L’enfant d’Agar (Gn 16)
Épisode 7 : La circoncision et l’alliance (Gn 17)
Épisode 8 : Un enfant pour Sara (Gn 18)
Épisode 9 : Loth à Sodome (Gn 19)
Épisode 10 : Abraham et Abimélèk (Gn 20 & 21,22-34)
Épisode 11 : Isaac et Ismaël (Gn 21,1-21)
Épisode 12 : La ligature d’Isaac (Gn 22)
Épisode 13 : La mort de Sara et d’Abraham (Gn 23-25,18)
Épisode 14 : L’héritage d’Abraham
BIBLIOGRAPHIE
CARTES

Ces épisodes sont disponibles à l’écoute sur
https://www.aularge.eu/blog/abraham-le-nomade-de-dieu/  

Épisode 1 : Le patriarche face à l’histoire
Épisode #320 diffusé le 09 février 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Comme toujours, la première série de l’année est consacrée à un passage du livre de la Genèse. Après le premier récit de création, Adam et Ève, Caïn et Abel, Noé, et enfin la tour de Babel, nous allons aller à la rencontre du célèbre personnage biblique qu’est Abraham. C’est une figure hautement reconnue dans la foi juive, chrétienne ou musulmane où il est nommé Ibrahim. On parle même, à leur propos, de religions abrahamiques comme si le patriarche était un trait d’union entre ces trois confessions. En réalité la manière d’évoquer Abraham est assez différente pour ne pas dire divergente entre ces religions. J’évoquerai cela dans le dernier épisode. Pour l’instant et avec les épisodes suivants nous allons nous intéresser au cycle d’Abraham tel qu’il nous est livré dans le livre de la Genèse du chapitre 11 au chapitre 25.
Abraham est un personnage biblique connu, je pense, au-delà même du cercle des croyants. Peut-être que pour vous, il n’évoque qu’une figure quasi-légendaire d’un héros nomade. Ou bien l’associez-vous à un épisode de sa vie comme le sacrifice d’Isaac [Genèse 22], qui n’a jamais été sacrifié d’ailleurs. Cette série est donc l’occasion de découvrir les événements qui jalonnent l’histoire d’Abraham y compris la destruction de Sodome et Gomorrhe [Genèse 19].
Dans nombre de commentaires, le patriarche est perçu comme un modèle de foi que ce soit dans les écrits talmudiques, les lettres du chrétien Paul de Tarse, ou dans le Coran qui le désigne par le surnom de Khalil Allah (l'ami intime de Dieu). Mais qu’en est-il réellement de ce personnage biblique ? comment nous est-il décrit et que raconte son histoire ? Et, c’est notre premier sujet, que peut-on dire du fond historique des événements racontés ?
[Sonal : mer et musique] 

1 – Le légendaire patriarche

Bien évidemment comme tout récit biblique, les événements rapportés expriment davantage une leçon théologique que des faits historiques. La rédaction est représentative de la pensée et de la foi du rédacteur lequel se situe à une époque différente des faits supposés. Nous ne sommes pas en présence d’une reconstitution historique de la vie d’Abraham que certains commentateurs datent aux alentours de 1800 ou 1850 avant notre ère. Et le texte en est lui-même le témoin. Les récits portent même en eux quelques anachronismes, font l’objet de doublons, et parfois l’enchainement des événements ne paraît pas logique ou chronologique. 

Par exemple, le cycle d’Abraham fait référence à Abimélèk décrit comme un roi philistin en Genèse 21 et Genèse 26 [Gn 21,32.34 ; 26,1.8]. Or la population philistine n’apparaît pas avant le 13e siècle. Soit 600 ans après l’existence supposée d’Abram. Il en est de même de la Chaldée citée en Genèse 11 [Gn 11,28.31] dont les traces historiques ne remontent qu’à partir du 9e siècle. En Genèse 12 [Gn 12,26], comme en Genèse 24, il est fait mention de chameaux. Or la domestication des camélidés ne fera son entrée dans la région qu’après le 11e siècle. Donc on voit bien que la rédaction, ou les rédactions, se situe davantage à une période très postérieure à la vie d’Abram.
Sans parler d’anachronisme, on peut évoquer les difficultés de la chronologie de l’histoire, notamment à propos des âges des personnages. Certes, l’histoire commence lorsqu’Abram a 75 ans et Saraï 10 ans de moins. Certes, cette dernière met au monde son premier enfant à l’âge de 90 ans. Ces âges avancés sont caractéristiques du livre de la Genèse et permettent au lecteur de classer Abraham dans les légendes anciennes. Ce qui est plus perturbant c’est l’épisode où pour la deuxième fois, Agar répudiée, porte son enfant dans le désert. Or, en Genèse 21, Ismaël est âgé d’au moins 17 ans. C’est un peu lourd à porter ! Bref, cette anecdote montre que le rédacteur s’intéresse moins la véracité ou la cohérence historique qu’à la portée théologique du récit.

Et d’ailleurs, l’écrivain biblique ne craint pas de répéter plusieurs mêmes scènes. Comme ici. Agar est effectivement chassée deux fois du clan d’Abraham, en Genèse 16 et 21, et par deux fois, dans un désert, l’ange du Seigneur intervient en sa faveur et celle d’Ismaël. De même, par deux fois, Abraham fait passer Sara, convoitée par un souverain, pour sa sœur  : Pharaon en Genèse 12 [Gn 12,15] puis Abimélèk en Genèse 20 [Gn 20,2]. Ce serait moins étrange si la même histoire ne se répétait pas pour Isaac et Rébecca auprès du même Abimélèk en Genèse 26 [Gn 26,7]. Et, dans la série des doublons, on peut encore évoquer le récit de l’alliance à Béer-Shéva avec, encore, Abimélèk, un récit commun entre Abraham en Genèse 21 et Isaac en Genèse 26.
L’annonce de la naissance d’Isaac d’abord après le rire Abraham en Genèse 17 est répétée après le rire de Sara en Genèse 18. Ce rire en hébreu tsahak explique le nom de l’enfant Isaac (Yitshak), onomastique qui est repris d’une autre manière dans un autre passage en Genèse 21. De même, le cycle d’Abram fait mention de deux récits d’alliance, le premier en Genèse 15 à l’occasion d’un rite sacrificiel et le second en Genèse 17 qui, lui, est associé à la circoncision.
Ces doublons peuvent être la trace de traditions différentes que le rédacteur final aurait conservées. Mais nous verrons aussi que ces répétitions n’en sont pas vraiment et nous obligeront à regarder leur fonction dans cycle d’Abram. Pourquoi répéter deux mêmes situations ? Sans tout dévoiler, il faut en laisser pour les prochaines fois, on peut remarquer que les doublons sont disposés d’une certaine manière. Ils sont décrits dans un premier temps lorsque le patriarche est appelé Abram et son épouse Saraï, et répétés quand ils deviennent Abraham et Sara. Et ces récits repris diffèrent de la première version, et nous verrons en quoi. 

En fait, comme nous allons le voir, le récit d’Abraham apparaît comme un patchwork composé de diverses traditions à son propos et rassemblés en un écrit assez cohérent. En réalité, l’histoire d’Abraham est d’abord celle d’auteurs pluriels et de rédactions multiples et successives jusqu’au rédacteur final. Et tous s’appuient, ou s’approprient, cette figure d’Abram qu’ils replacent dans leurs récits en fonction de la situation politique et religieuse du moment. 
De même, à bien y regarder la figure d’Abraham, telle qu’elle est décrite dans le livre de la Genèse, vient en contraste avec celle de Jacob, comme si nous avions à faire, à l’origine, à deux traditions patriarcales, indépendantes l’une de l’autre. 

[Sonal : mer et musique]

2 – La géographie d’Abraham 

Le cycle des patriarches fait se succéder dans une lignée généalogique : Abraham, Isaac, Jacob et ses fils. Or au sein de ce cycle, Isaac fait figure de parent pauvre. Excepté le récit de l’alliance avec Abimélèk, Isaac est un personnage secondaire. Il joue le rôle du fils dans le cycle d’Abraham et celui du père dans le cycle de Jacob. Mais il n’a que très peu d’initiative au point de vue narratif. Isaac sert de transition entre deux grandes figures judéennes : Abraham et Jacob, dont les récits ou les légendes étaient, à l’origine indépendantes. Ce que pourraient confirmer les écrits bibliques les plus anciens, c’est-à-dire avant l’exil, où Abraham est cité en vis-à-vis de Jacob, sans même mention d’Isaac. C’est le cas chez le prophète Michée au chapitre 7 [Mi 7,20], ou chez Isaïe au chapitre 29 : 
[Voix grave] [Isaïe 29, 22] C’est pourquoi, ainsi parle le Seigneur, le Dieu de la maison de Jacob, lui qui a racheté Abraham: désormais, Jacob ne sera plus déçu, son visage ne pâlira plus.

De fait, avec Jacob et Abraham nous sommes en présence de deux figures patriarcales dont les aventures se déroulent dans deux zones géographiques. Le récit d’Abraham ou Abram se situe majoritairement dans la région méridionale de l’Israël biblique. Ce qui le distingue de Jacob dont les aventures se déroulent au nord. On aurait donc à l’origine deux grands patriarches aux traditions indépendantes : dans le sud, autour d’Hébron : Abram. Et Jacob, au nord, depuis Harrân jusqu’à Sichem et Béthel. De plus les pérégrinations du patriarche âgé tranchent avec les péripéties du jeune Jacob. Si le récit d’Abram montre sa difficulté à avoir un fils. La difficulté de Jacob sera la cohésion entre ses nombreux fils. De même, la foi d’emblée exemplaire du premier contraste avec les questionnements du second. 
Donc, il fut un temps où les deux figures patriarcales coexistaient sans ce lien familial qu’on connaît aujourd’hui. Et à ces deux traditions, il faudrait ajouter, celle de la sortie d’Égypte promue dans les cercles yahvistes et développés durant et après l’exil à Babylone. Le rassemblement et la réécriture de ces diverses figures s’opèrera très probablement durant la période perse, au milieu du 5e ou 4e siècle, plus probablement autour du scribe Esdras et de l’édition d’une torah qui va tenter d’unifier un judaïsme très divers, et parfois opposé. Je vous renvoie à l’épisode #294 de ce podcast.

[Sonal : mer et musique]

3 – Abraham dans la bible hébraïque

Si Abraham est le héros d’une longue épopée dans le livre de la Genèse, il est paradoxalement très peu mentionné dans le reste de la Bible hébraïque. Dans les autres livres de la Torah, son nom apparaît toujours au sein de la triade Abraham, Isaac et Jacob pour évoquer dans le livre de l’Exode, surtout, l’Alliance avec Dieu [Ex 2,24 ; 3,6.15.16, ; 4,5 ; 32,13 ; 33,1 ; Lv 26,42 ; Nb 32,11]. Par exemple au chapitre 2 : [voix grave] [Exode 2, 24] Dieu entendit la plainte des fils d’Israël et se souvint de son alliance avec Abraham, Isaac et Jacob. 
Dans le livre du Deutéronome, Abraham est également toujours cité au sein de la même triade pour évoquer la possession du pays, thème cher à ce livre, comme au chapitre 1 : [voix grave] [Deutéronome 1, 8] Voyez: je vous remets le pays: entrez et prenez possession du pays que le Seigneur a juré de donner à vos pères Abraham, Isaac et Jacob, et à leur descendance après eux. » 
Dans le livre de l’Exode, au chapitre 6, on peut lire pourtant un élément troublant puisqu’il nous est dit : [voix grave] [Exode 6, 3] Je suis apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob comme Dieu Shaddaï, mais sous mon nom, Yahvé “le Seigneur”, je ne me suis pas fait connaître d’eux. Ce qui est étrange puisque c’est bien le nom de Yahvé qu’Abraham invoque dès le chapitre 12 et de manière très explicite au chapitre 15. Exode 6 semble être le témoin d’une période où les traditions d’Abraham et de Jacob ne faisait pas mention de dieu sous le nom de Yahvé. 
Effectivement, dans les écrits plus anciens comme celui d’Isaïe ou d’Ézéchiel, le portrait d’Abraham est différent voire opposé. Nous le verrons. Isaïe [Is 29,22 ; 41,8 ; 51,2 ; 63,16] s’appuie sur la figure patriarcale pour exprimer l’espérance en Dieu face à l’épreuve. Mais, Ézéchiel, le prophète yahviste, au chapitre 33, semble critiquer ceux qui se revendique d’Abraham. Nous y reviendrons.
Pour le dire autrement, en dehors de la Genèse, les passages bibliques font écho à une diversité d’appréciation du patriarche. Tantôt il est associé à l’Alliance yahviste d’Isaac et de Jacob, tantôt il fait figure d’étendard du sud face à Jacob le patriarche du nord. Et parfois même, la figure d’Abraham revendiquée par les uns est contestée par les autres. Ces divergences d’appréciation sont le reflet du statut d’Abraham dans l’histoire d’Israël.

[Sonal : mer et musique]

4 – Les étapes de la rédaction 

Depuis longtemps, la recherche exégétique montre que le personnage d’Abraham est d’abord une figure littéraire. Dans plusieurs de ses publications, que vous retrouverez dans la bibliographie en notes, l’exégète Thomas Römer, avec d’autres, a entrepris avec pertinence de reconstituer cette rédaction progressive du cycle d’Abraham. 
Une création fictionnelle, avanceraient certains. Cependant, il est peu probable qu’un personnage soit inventé pour devenir un héros israélite modèle. Les rédacteurs se sont appuyés sur une figure légendaire, reconnue, comme on peut l’entendre chez Isaïe, le prophète au temps du roi Ézéchias, au 7e siècle. Dans un verset du chapitre 29, Jacob, le patriarche du nord, précède Abraham, le patriarche du sud, sans signaler de lien généalogique. La succession filiale : Abraham, Isaac et Jacob sera plus tardive 
Ainsi, il y eut durant la période royale, l’existence, à Hébron et dans la région, d’un lieu de mémoire, voire d’un sanctuaire, lié à un personnage fondateur appelé Abram ou Abraham. Autour de ce personnage circulait probablement des récits de fondation, des légendes que nous ne pouvons reconstituer à ce jour. Il est encore plus difficile, voire impossible, d’affirmer à quelle époque ce haut personnage de la région aurait vécu. Longtemps, on a proposé la date de 1800 ou 1850, que vous trouverez dans certaines bibles. Cette période a été avancée en raison des mouvements migratoires observées à cette période dans la région mésopotamienne. Mais la migration d’Abraham depuis la Chaldée anachronique jusqu’en Canaan relève davantage d’une réécriture tardive durant ou après l’exil à Babylone. Rappelons qu’en 587, la cour royale, les prêtres du Temple et tous les haut-dignitaires, ayant survécu au sac de Jérusalem par les babyloniens, sont déportés à Babylone. Laissant, dans l’ancien royaume de Juda, quelques fonctionnaires et le petit peuple. Je résume à grand trait. 
Avec l’avènement du perse Cyrus, en 538, quelques groupes d’anciens exilés, et plus probablement leurs descendants, tentent l’aventure d’une réinstallation en Judée afin de rétablir le temple de Jérusalem et son culte. Un culte yahviste repensé durant l’exil, surtout autour de la Loi, de la figure de Moïse et de la sortie d’Égypte. Cette réinstallation va susciter des affrontements entre les gens du pays et les anciens exilés de la Golah babylonienne. Ces derniers, notamment sous Néhémie, vers 415, dénoncent les mariages mixtes et souhaitent l’expulsion des épouses étrangères et de leurs enfants. De mêmes, ils et ne souhaitent pas se mêler à ces gens du pays suspects d’impureté, notamment en raison de leur relation avec les incirconcis.

Je vous renvoie à la série sur le judaïsme à la période perse. Mais surtout en raison du mandat royal, ces élites religieuses imposent leur vision politique et religieuse au reste de la population de Judée et de Samarie. C’est à ce moment que ces derniers vont revendiquer leur légitimité en reprenant la figure de leur ancêtre Abraham, contre la Golah yahviste. Dans leur perspective, Abraham n’est pas l’homme d’un unique et central sanctuaire, sa foi l’amène à se déplacer et Dieu précède ou suit son nomade. Il est présenté dans ses relations favorables avec les nations, et sa concubine Agar n’est pas répudiée grâce à l’intervention de Dieu. C’est Abraham qui possède une autorité sur le territoire en raison de la promesse et de l’alliance avec Dieu. 
C’est contre cette revendication que le livre du prophète Ézéchiel s’élève au chapitre 33. Le prophète exilé s’oppose radicalement à ces gens de Judée qui refusent l’autorité de ces anciens exilés. S’opposant à leur supposé droit su sol, il s’exprime ainsi :
[voix grave] [Ézéchiel 33, 24] « Les habitants de ces ruines qui se trouvent sur le sol d’Israël disent: “Abraham qui était seul prit possession du pays; nous qui sommes nombreux, c’est à nous que le pays est donné en possession.” 25 C’est pourquoi, dis-leur: Ainsi parle le Seigneur DIEU: Vous mangez au-dessus du sang, vous levez les yeux vers vos idoles, vous commettez des crimes et vous auriez le pays en possession ! 26 Vous vivez de l’épée; vous, les femmes, vous commettez ce qui est abominable; vous, les hommes, vous rendez impure la femme de votre prochain. Et vous auriez le pays en possession !
Ce passage d’Ézéchiel reflète bien les débats et les affrontements, au sein du judaïsme, qu’a suscité cette réinstallation des exilés à Jérusalem et ses alentours. Il faudra attendre le début du 4e siècle, au temps d’Esdras, pour que Abram ou Abraham puisse être présenté telle une figure venant réconcilier les divers courants de ce judaïsme. Est-ce à ce moment que le rédacteur va distinguer les récits attribués à Abram de ceux d’Abraham, nom reçu lors de la circoncision ? En tout cas, c’est probablement avec cette dernière réécriture des récits, qu’un lien généalogique sera établi définitivement entre l’ensemble des patriarches.
Ainsi, le cycle d’Abraham, tel que nous le lisons aujourd’hui, reflète davantage l’histoire de la Judée postexilique, avec ses débats et ses conciliations, qu’une compilation chronologique de faits supposés. L’objectif des récits n’est pas de reconstituer un passé, mais de construire un avenir, celle de la famille d’Abraham que chacun peut revendiquer légitimement. Le patriarche va ainsi devenir une figure fédératrice et unificatrice au sein de Judaïsme, et même au-delà par la suite. C’est donc ce portrait ultime d’Abraham que nous lisons dans la Bible qui va nous intéresser. 
[Sonal : mer et musique]

5 – Conclusion 

L’Abraham historique, que nous sommes incapables de restituer, a fait place à l’Abraham biblique dont les récits racontent les aventures destinées à l’édification du lecteur, voire à questionner le lecteur, ou la communauté lectrice. Même si je ferai référence au substrat historique de la rédaction à certains moments, c’est bien l’effet du récit que nous allons explorer à travers le cycle de cet ancêtre Abram devenu le patriarche Abraham. 
À partir des tous premiers versets qui présentent Abram au chapitre 11, nous allons la prochaine fois regarder la manière dont d’insère le cycle d’Abraham au sein du livre de la Genèse et ses liens avec le précédent récit de Babel. Et puis nous nous intéresserons  à la progression narrative et aux divers thèmes que le texte met en avant. 
Si vous désirez approfondir la question historique d’Abraham et celle de la rédaction de ces récits, je vous renvoie la bibliographie disponible. Un lien en note vous permet d’accéder à celle-ci, ainsi qu’aux cartes et à une généalogie des patriarches. 
Je profite également de ce tout premier épisode pour remercier celles et ceux qui, par leur contribution, permettent à ce podcast d’exister et de poursuivre son petit chemin, notamment, lors de ce mois : Anne, Noël, Isa, Claude, Corine, Nathalie, Marie-Stéphanie, Pierre et Marie-France. 
Je vous souhaite, à toutes et à tous, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Abraham, le nomade de Dieu – Les épisodes de la série
•	Épisode #250, Les origines d’Israël (4) Et les patriarches ?
•	Série : Au temps des Perses (538-332)
•	Épisode #294, La période perse (5) D’autres voix pour la Torah
•	Plateformes d’écoute | Réseaux Sociaux | @mail | Infolettre | RSS | Vidéo éphémère
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 02/2024. Image de couverture : Abraham – générée par IA : Dall.E 3. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 2 : D’Our à Harrân (Gn 11,27-32)
Épisode #321 diffusé le 13 février 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Vous avez écouté, et apprécié – je l’espère – le 1er et précédent épisode de cette série sur Abraham. Il vous a présenté les questions historiques concernant notre patriarche et surtout l’histoire de la rédaction du cycle d’Abraham dans le livre de la Genèse. Nous avons vu comment ces textes reflètent les débats qui ont animé le judaïsme postexilique des 5e et 4e siècles avant notre ère. Mais que résulte-t-il de ce récit biblique d’Abraham tel qu’il nous est proposé  ? C’est ce que nous allons découvrir au long des futurs épisodes. 
L’histoire narrative d’Abraham, au sein du livre de la Genèse, succède au récit de Babel et ouvre le cycle des patriarches. Il constitue un récit construit dans lequel le rédacteur alterne les situations telles les rivalités familiales, les péripéties autour des naissances, les guerres, les manifestations divines, les conflits, etcetera… Cela permet à l’auteur d’aborder différents thèmes. Mais quelle est la cohérence de ces passages au sein de cette histoire  ? Les tous premiers versets de la geste d’Abraham vont pouvoir nous éclairer.  

[Sonal : mer et musique]

1 – Le texte : Gn 11,27-35

[voix grave] [Genèse 11] 27 Voici les enfantements de Tèrah: Tèrah engendra Abram, Nahor et Harân. Harân engendra Loth. 28 Harân mourut avant son père Tèrah dans son pays natal, à Our des Chaldéens. 29 Abram et Nahor prirent femme. Le nom de celle d’Abram était Saraï et le nom de celle de Nahor était Milka, fille de Harân, père de Milka et de Yiska. 30 Saraï était stérile, elle n’avait pas d’enfant. 31 Tèrah prit Abram, son fils, Loth, fils de Harân, son petit-fils, et Saraï sa bru, femme de son fils Harân, qui sortirent avec eux d’Our des Chaldéens pour aller au pays de Canaan. Ils arrivèrent Harrân où ils demeurèrent. 32 Tèrah vécut deux cent cinq ans et Tèrah mourut à Harrân.

[Sonal : mer et musique]

2 – De Babel à Abram, les généalogies 

Dans ces versets est mentionné pour la première fois le personnage d’Abram, mais aussi ceux de Sara et Loth qui vont jouer un rôle important. Abram apparaît donc au sein de cette généalogie, à la fin du chapitre 11. Les généalogies ou, en hébreu tolédoth [תּוֹלֵדוֹת], les enfantements, ponctuent tout le livre de la Genèse et permettent d’établir les différents tableaux. S’il fallait comparer le livre de la Genèse à une série d’aujourd’hui, les tolédoth, ou généalogies, serviraient de divisions entre différentes saisons. Elles viennent conclure et introduire des récits assez autonomes. Ainsi, on les trouve dans les chapitres 1 à 11 subdivisant les quatre saisons de récits de création : Genèse 1, Adam et Ève, Caïn, Noé et Babel. Puis, entre Genèse 12 et 50, ces mêmes généalogies servent de transition entres les aventures des patriarches : Abraham, Isaac, Jacob puis Joseph et ses frères. 
Effectivement, le livre de la Genèse peut se diviser en deux grandes parties. La première s’appuie, comme nous l’avons vu, sur des récits inspirés des mythes mésopotamiens, avec une dimension très universelle : il y est question de l’humanité créée jusqu’à la division des peuples après Babel. Tandis que la seconde partie opère un mouvement de focalisation depuis Abraham pour arriver aux 12 fils d’Israël. On passe ainsi de l’universel au particulier, de l’humanité à Israël. 

La généalogie de Tèrah, qui présente Abram comme descendant, se situe après le récit de Babel, lui-même encadré par deux généalogies du patriarche postdiluvien Sem, fils de Noé. Je vous renvoie à l’épisode #295 en question.
Pour résumer : la première généalogie de Sem, à la suite du déluge, possède un caractère géographique, horizontal. Et la deuxième généalogie de Sem, après le récit de Babel, insiste davantage sur la lignée directe, verticale, qui unit Abram à Noé. Leurs fonctions sont donc différentes. Cette seconde généalogie est uniquement linéaire : elle part de Sem pour arriver à Tèrah, le père d’Abram et de ses frères Nahor et Harân. L’objectif de cette généalogie n’est pas le peuplement du monde mais de rattacher l’histoire d’Abram à celle de Sem, fils de Noé, descendant d’Adam. 
Le récit d’Abram suit donc l’épisode de Babel et se situe dans sa continuité. Babel racontait la dispersion des peuples après l’apparition de la diversité des langues. Le départ de la famille de Tèrah se situe dans ce mouvement. Il quitte lui aussi la Chaldée de Babel, à Our, pour se rendre à Harrân, en haute-Mésopotamie. Vous pourrez consultez la carte sur le site, depuis le lien en note.

[Sonal : mer et musique]

3 – Une famille de peuples 

Le livre de la Genèse débute avec la création de l’humanité pour se focaliser, in fine, sur les douze fils de Jacob, ancêtres des tribus d’Israël. Ce mouvement permet de ne pas opposer cette future nation au reste du monde : elle en est issue, choisie parmi tous les peuples. Tout comme les descendants de Noé, les personnages du cycle d’Abram vont également représenter des peuples. Ainsi Ismaël est également le père des Ismaélites, Loth celui des Moabites et des Ammonites, comme Ésaü deviendra le père des Édomites et Jacob et ses douze fils : Israël et ses douze tribus. En y adjoignant Pharaon ou Abimélèk le philistin, l’ensemble du cycle d’Abram présente déjà les peuples voisins d’Israël. Ainsi, les péripéties des personnages évoqueront également les relations de voisinages avec Israël, entre alliance et mépris. J’y reviendrai à l’occasion. 

La généalogie de Tèrah que nous avons entendue n’évoque pas seulement une géographie politique, mais aussi une histoire, celle d’Israël. Our de Chaldée dont il est fait mention, fait certes mémoire de Babel, mais aussi, et surtout, de la déportation des juifs en cette région après la ruine de Jérusalem en 587 sous Nabuchodonosor. La pérégrination du clan de Tèrah entreprend donc le chemin inverse et évoque le retour d’exil en Judée, au 5e siècle
Bref, le récit d’Abram allant de Chaldée à Harrân, puis de Harrân en Canaan, à Sichem la future Samarie, à Hébron au sud avec une incursion en Égypte, rappelle les populations juives en Judée comme en diaspora, à l’époque du rédacteur final. Le récit d’Abram convoque ainsi tous les lecteurs juifs depuis les gens du pays, les habitants de Samarie, les juifs réfugiés en Égypte ou ceux déportés en Mésopotamie. 

Cette généalogie dans laquelle apparaît la migration de Tèrah et d’Abram, notre futur Abraham, ne sert pas seulement de transition, ou de cadre géopolitique, elle sert à poser la situation initiale du cadre narratif.

[Sonal : mer et musique]

4 – La famille de Tèrah

Comme avec Noé, le clan familial de Tèrah est composé de trois fils : Abram, Nahor et Haran. Cette famille est marquée par une succession de drames ou de situations dramatiques. Elle est encadrée par la mort du plus jeune des fils Haran et celle du patriarche Tèrah, et fait mention de la stérilité de Saraï, l’épouse d’Abram. De même, si Tèrah décide de migrer en Canaan, sa pérégrination demeure inachevée : elle s’arrêtera à Harrân. 
À l’origine sans doute, un premier récit racontait le départ d’Abram depuis Harrân seulement auquel le rédacteur final ajoutât cette migration depuis Our de Chaldée pour évoquer le retour d’exil de gens de la Golah israélite. Lesquels peuvent ainsi se reconnaître dans le futur patriarche Abram. Cependant, rien n’explique ce départ d’Our de Chaldée. Il n’est fait mention d’aucun évènement extérieur : famine, guerre sinon la mort du fils. 
C’est en d’autres endroits, se référant à une autre tradition, que le départ d’Abram depuis Our de Chaldée est associé à l’abandon des idoles. L’auteur deutéronomiste du livre de Josué écrit, au chapitre 24 : 
[voix grave] [Josué 24] 2 Josué dit à tout le peuple: « Ainsi parle le Yahvé, Dieu d’Israël: C’est de l’autre côté du Fleuve qu’ont habité autrefois vos pères, Tèrah père d’Abraham et père de Nahor, et ils servaient d’autres dieux. 3 Je pris votre père Abraham de l’autre côté du Fleuve et je le conduisis à travers tout le pays de Canaan, je multipliai sa postérité et je lui donnai Isaac. 
Le livre d’Esdras, au chapitre 9, reprendra cette tradition à l’identique, en la reliant avec le changement de nom. Abram l’impie serait-il donc devenu Abraham le croyant yahviste ? Cependant, dans le livre de la Genèse, il n’est jamais fait mention d’autres dieux au sein du cycle d’Abraham. Il nous sera présenté dès le premier verset du chapitre 12 comme un croyant au dieu d’Israël. 
Mais revenons à la parenté d’Abram. Outre les décès, ces quelques versets nous livrent des éléments sur les fils et leurs épouses. Le rédacteur ne dit rien à propos de celle d’Haran, le fils décédé. Il ne mentionne que son fils, Loth, et ses deux filles, Yiska et Milka que son oncle, Nahor, va épouser. Cela ternit-il le clan de Nahor ? Difficile de l’affirmer car le texte n’émet aucune critique explicite à cet égard. D’autant que c’est de cette lignée que naîtra Rébecca, future matriarche biblique. De plus, mais nous l’apprendrons bien plus tard, en Genèse 20,15, le texte précisera que Sara, elle-même, est la demi-sœur d’Abraham, fille d’une autre épouse de son père. Mais pourquoi le préciser plus tard ? Nous le verrons à cet endroit. Désolé d’avoir divulgâché cette information. Pour le moment, le lecteur ne la possède pas. Saraï est présentée comme l’épouse stérile d’Abram.
Cette stérilité ou plutôt la filiation attendue ou inattendue introduit l’un des thèmes développés avec le cycle d’Abraham.

[Sonal : mer et musique]

5 – Des thèmes à venir

Il aurait été intéressant d’aborder le cycle d’Abraham de manière thématique. Pour ne rien vous cacher, c’était même mon idée de départ pour cette série. Effectivement j’aurais pu évoquer Abraham à partir de la question de la filiation, puis de la possession de la terre, de l’alliance avec Dieu. Avec ces thèmes, nous aurions pu nous arrêter sur les relations d’Abraham avec les nations ou les cités étrangères depuis l’Égypte jusqu’à Sodome. Le thème cultuel des autels, des sacrifices et de la circoncision est également très présent.
Et puis, il ne faut pas oublier, dans ce cycle d’Abram, la place des femmes : Sara et Agar, mais aussi Rébecca ou Qetoura, l’épouse souvent oubliée. Ces rôles féminins sont plus importants dans le cycle des patriarches que dans les récits précédents. Comme pour les personnages masculins, les figures féminines sont marquées par la rivalité. Et le thème de la stérilité y est très présent ; d’abord pour souligner l’importance de la filiation mais surtout l’élection divine. Ainsi, après la séparation entre Abram et Loth, le récit évoque la dispute entre Sara la stérile et Agar l’esclave et mère d’Ismaël. Rébecca l’épouse d’Isaac, autrefois stérile, sera en conflit avec ses belles-filles, épouses d’Ésaü. Son frère Jacob avec qui ce dernier s’est fâché voit ses deux épouses Léa la féconde et Rachel la stérile se déchirer. Dans ces récits patriarcaux, ces femmes prennent des initiatives déterminantes. Ainsi Sara pour le sort d’Agar ou Rebecca pour la succession de son fils. On verra d’ailleurs pourquoi cette dernière est intégrée au cycle d’Abram.
Mais tous ces thèmes : filiation, rites religieux, femmes, relations avec les nations, etcetera sont imbriqués les uns aux autres. À quoi sert le don d’une terre en l’absence d’héritier, et avec quelle épouse ? Que vivre sur cette terre au milieu de voisins plus ou moins amicaux ? Que vaut donc cette promesse de ce dieu ? C’est pour cela que nous allons aborder le cycle d’Abraham de manière continue, ce qui ne nous empêchera pas d’aborder, en leur sein, ces différents thèmes. Une approche thématique est certes intéressante, mais nuit, à mon avis, à une lecture dynamique du récit et ignore la dramaturgie de l’ensemble. Or c’est celle-ci que nous allons aborder.

[Sonal : mer et musique]

6 – Organisation

Le cycle d’Abram met en avant les déplacements du patriarche, qui ne sont pas seulement géographiques. Tout commencera par une promesse divine, suivie de plusieurs incidents qui remettent en cause la foi même d’Abram. Et même si son dieu confirme son serment par l’établissement d’une alliance, la promesse, notamment du fils, aura du mal à s’accomplir. Et quand elle s’accomplit, elle est remise en cause avec la demande du sacrifice d’Isaac. Jusqu’à la fin, le lecteur est tenu en haleine notamment avec la mort de Sara et la difficulté de lui trouver un lieu de sépulture.
Malgré un patchwork apparent, des récits redondants, la figure d’Abram évolue et veut faire évoluer son lecteur. Un des climax, et non des moindre du récit, se situe en Genèse 17, avec l’alliance en la circoncision. Une autre histoire semble commencer dans laquelle Abram est devenu Abraham et Saraï et renommée Sara. On peut ainsi distinguer trois parties, après nos versets introductifs. La première, des chapitre 12 à 16, appelons-la « les pérégrinations d’Abram », montre le patriarche évoluant en Canaan au sein de diverses péripéties, attendant l’accomplissement de la promesse divine. La seconde, les chapitres 17 à 22, constitue l’accomplissement de celle-ci à partir de l’alliance. Enfin, le cycle d’Abram se conclue avec une 3e partie encadrée par la mort de Sara et celle du patriarche. Cette dernière section relève d’une transition vers les cycles d’Isaac et Jacob.
Alors, comment évolue notre personnage au sein de cette histoire ? C’est ce que nous découvrirons avec les épisodes suivants. 

[Sonal : mer et musique]

7 – Conclusion

J’ai intitulé cette série, Abraham, le nomade de Dieu. À proprement parler, on ne peut définir Abraham tel un nomade. Un nomade a pour condition et choix de vie l’itinérance. Or Abraham ne souhaite pas l’itinérance. Il vient en Canaan pour s’y installer et ses pérégrinations seront de l’ordre du voyage ou de l’exil. Les Chênes de Mamré, près d’Hébron, constituent même une sorte d’établissement. Ses déplacements seront surtout d’ordre existentielle. Abraham l’homme de foi est aussi l’homme de doute, en prise avec des difficultés d’ordre familial. Abram doit devenir Abraham et découvrir ce Dieu qui l’oblige à bien des déplacements, dans la foi, du premier jusqu’au dernier chapitre… C’est ainsi qu’on peut le définir comme le nomade de Dieu, celui qui ne cesse de vivre de déplacements.
Et cela débute dès les premiers versets du chapitre 12 de la Genèse, que nous aborderons pour notre prochain épisode. Je vous remercie d’avoir été à l’écoute. Je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	#295-299 Babel
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 01/2024. Image de couverture : József Molnár, Le départ d’Abraham, 1850 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 3 : Quitte ta parenté (Gn 12-13)
Épisode #322 diffusé le 17 février 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. La généalogie de Tèrah, père d’Abram, que nous avons entendue au précédent épisode, se situait dans la continuité du récit de la tour de Babel et la dispersion des peuples. Ces versets introduisaient le cadre narratif du cycle d’Abraham.
La famille de Tèrah est marquée par des situations dramatiques. Le plus jeune des fils, Harân, est décédé prématurément laissant ses enfants orphelins, dont Loth. Abram l’ainé a épousé Saraï. Mais Saraï est stérile. Le clan de Tèrah est ainsi parti d’Our des Chaldéens pour se rendre en Canaan. Le voyage s’arrêtera à Harrân en haute Mésopotamie. C’est là que mourra à son tour Tèrah. Décès qui vient conclure cette généalogie dans laquelle ont été mentionné nos futurs héros : Abram, Saraï et Loth.  
C’est avec le chapitre 12 du livre de la Genèse que commence véritablement le récit des aventures d’Abram. Trois séquences se succèdent qui mettent en scène, aux côtés du patriarche, Yahvé-Dieu, Saraï et Loth. Des histoires de départ et de séparation.

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 12,1-9 La promesse 

[voix grave] [Genèse 12] 1 Le Seigneur [Yahvé] dit à Abram: « Pars de ton pays, de ton clan natal et de la maison de ton père vers le pays que je te ferai voir. 2 Je ferai de toi une grande nation et je te bénirai. Je rendrai grand ton nom. Sois une bénédiction. 3 Je bénirai ceux qui te béniront, qui te bafouera je le maudirai; en toi seront bénies toutes les familles de la terre. » 4 Et, Abram partit comme le Seigneur le lui avait dit, et Loth partit avec lui.
Abram avait 75 ans quand il sortit d’Harrân. 5 Il prit sa femme Saraï, Loth le fils de son frère, tous les biens qu’ils avaient acquis et les êtres qu’ils entretenaient à Harrân. Ils sortirent pour se rendre au pays de Canaan. Lorsqu’ils arrivèrent au pays de Canaan, 6 Abram traversa le pays jusqu’au lieu dit Sichem, jusqu’au térébinthe de Morè. Les Cananéens étaient alors dans le pays.
7 Le Seigneur apparut à Abram et dit: « C’est à ta descendance que je donnerai ce pays ». Là, celui-ci éleva un autel pour le Seigneur qui lui était apparu. 8 De là, il gagna la montagne à l’est de Béthel. Il dressa sa tente entre Béthel à l’ouest et Aï à l’est. il y éleva un autel pour le Seigneur [Yahvé] et invoqua le Seigneur par son nom. 9 Puis, d’étape en étape, Abram se déplaça vers le Néguev. 

[Sonal : mer et musique]

2 – Pars de ton pays…

Ces premiers versets marquent le véritable début de l’histoire d’Abraham. Et de manière abrupte, sans précision de temps, de lieux ou de circonstances. D’emblée Yahvé, le Seigneur, s’adresse à Abram. Tout commence par sa parole, comme pour la création du monde en Genèse 1. Et ici, sans doute, s’agit-il de marquer cette autre création en ce commencement du cycle patriarcale qui se clôturera avec l’avènement des 12 fils d’Israël, avant l’exode égyptien.
La première parole de Dieu à Abram introduit trois ruptures : pars de ton pays, de ton clan natal et de la maison de ton père. Ces trois lieux, certes, se recoupent, insistant ainsi sur la nécessaire rupture avec une terre, les coutumes ancestrales mais aussi un héritage ou un statut. 

De plus, la parole de Dieu ne précise pas la nouvelle destination sinon par ces termes : le pays que je te ferai voir. Ce pays ne peut être ni Harrân qu’il doit quitter, ni la Chaldée de son clan natal. Abram reprend donc le chemin prévu initialement par son père Tèrah : vers la terre des Cananéens.
Ces versets sont organisés en trois phases : l’ordre divin de partir, suivi des promesses de bénédictions, et enfin l’accomplissement avec le départ d’Abram. Le récit ne mentionne aucune autre réponse du patriarche : ni parole, ni geste. Dieu dit, et cela s’accomplit, comme en écho à la parole performative du premier récit de création. Et ce silence présente également Abram sous les traits d’un homme plein de foi. Si la destination géographique n’est pas précisée par Dieu, les bénéfices promis, ou bénédictions, sont assez alléchants : obtenir un grand nom, devenir une grande nation … Nous allons regarder cela de plus près.

[Sonal : mer et musique]

3 – Sois une bénédiction

L’ordre de départ donné à Abram s’accompagne de promesses heureuses. Le vocabulaire de la bénédiction est très présent. La bénédiction n’est pas un souhait ou un vœu pieu. Dans la bible, elle s’accompagne d’une action bienfaisante de Dieu qui accorde ses faveurs : la fécondité, la prospérité, le pouvoir. Dans ce livre de la Genèse, la bénédiction divine avait concerné le couple humain de la création [Gn 1,28] et Noé et ses fils [Gn 5,2] dans les mêmes termes : Dieu les bénit et dit : « Soyez féconds, multipliez-vous et emplissez la terre », cela en vue de satisfaire l’humanité et la création. Plus tard, la bénédiction sera associée au droit d’ainesse, à l’héritage. Ici elle exprime la volonté divine de faire d’Abram une grande nation et un grand nom. La bénédiction de Dieu est offerte, sans condition, afin qu’Abram connaisse le succès. Qui dit être une grande nation implique un grand territoire, des richesses et un pouvoir craint et reconnu. De même, une grande renommée s’appuie sur une descendance, signe même de la bénédiction divine, ainsi que des succès et une légendaire sagesse. Du moins, c’est ainsi qu’on pourrait définir cette promesse à vue humaine… Or, justement, le cycle d’Abraham va revisiter tous ces lieux de succès mondains. 

La bénédiction de Dieu est toujours associée à son action favorable et bénéfique. Mais de quels bénéfices parle-t-on ? Ça c’est autre chose. La progression du texte offre quelques indices : Abram est béni, puis Abram est une bénédiction, et enfin, en Abram sont bénies toutes les clans de la terre.  
Abram est béni. En cela, Dieu lui assure richesse, succès et prospérité. Mais, Abram est en lui-même une bénédiction. « Sois une bénédiction ». Cette expression est centrale, elle indique déjà qu’Abram n’est pas seulement appelé à être personnage héroïque, il doit devenir lui-même une faveur. Dieu agit pour Abram et à ses côtés : être en amitié avec lui c’est bénéficier de la faveur de Dieu. Devenir son ennemi, c’est se perdre toute cette faveur. Ainsi, la bénédiction d’Abram n'est pas destinée une réussite personnelle, sociale et religieuse, ni à son seul clan. La vie même d’Abram bénéficie également à toutes les familles de la terre – cela, après le malheur de Babel et la dispersion des peuples. La faveur divine accordée à Abram est donc destinée au bienfait du monde. On parlerait aujourd’hui de bien commun ou de destination universelle des biens, ici plutôt de destination universelle de la bénédiction. Il ne s’agit pas de soumission des autres clans ou pays, mais de relations d’entente. Des thèmes que le cycle d’Abraham va reprendre. Abram part ainsi avec Sara et Loth, et tous ses biens. 

[Sonal : mer et musique]

4 – Les déplacements 

Comme je l’ai déjà souligné, le chemin d’Abram reprend la route du retour des juifs exilés en Mésopotamie. Le rédacteur permet ainsi à tous les judéens de se reconnaître dans ces serviteurs qui se déplacent avec lui. Le passage à Sichem embarquera aussi les croyants juifs de Samarie, à Sichem, ceux de Judée, jusqu’à, bientôt, la diaspora égyptienne. C’est à Sichem que Dieu intervient pour une seconde fois. Cette terre que Dieu lui fera voir n’est pas encore celle-ci qui est promise, dit le texte, à ta descendance. Ceci peut-être une anticipation sur le récit de Jacob qui va se dérouler dans cette région. 

Mais cette précision introduit de manière explicite la question de la descendance. Car, ne l’oublions pas, Saraï est stérile. Il vrai qu’à ce stade du récit, seul Loth peut tenir le rôle de descendant. Sa présence lors de cette migration d’Abram montre sa proximité avec ce dernier. De plus, le patriarche et Sara sont sans enfant et Loth est orphelin. Dans l’épisode précédent, il était cité entre Abram et Saraï. Il peut apparaître donc comme un héritier potentiel, voire un fils. 
Après Sichem, Abram campe entre Béthel et Aï. Pour les lieux je vous renvoie aux cartes publiées sur le site dont le lien est en note. C’est à ces occasions, que l’on voit Abram élever des autels. Là encore, ces derniers manifestent la foi du patriarche qui s’exprime dans le culte. Une foi envers celui qu’il invoque par son nom entre Béthel et Aï. Ces deux premiers autels manifestent également la zone d’influence de ce Yahvé, sans doute en référence aux deux futurs sanctuaires israélites : celui près de Sichem au nord, et celui de Jérusalem, au sud. Bethel signifie en hébreu maison de Dieu, et Aï, ruine. Ce qui pourrait, ironiquement, faire écho au sanctuaire détruit de Jérusalem, en reconstruction à l’époque de la rédaction. Abram poursuit son itinéraire jusqu’au Néguev. Cependant, Abram comme le lecteur, attend que Dieu montre et désigne enfin cette terre qu’il veut lui faire voir. 
Or ce que nous allons voir, ce n’est pas une terre promise à l’abondance, mais une succession de mésaventures dramatiques  : une famine, un danger de mort en Égypte et la séparation d’avec Loth. Et nous aborderons aussi une autre catastrophe lors de l’épisode suivant : la guerre des rois qui voit son neveu être capturé. Bref, cette jolie promesse divine va être mise à mal. Pourtant ces événements ne sont pas sans rapport avec ce récit de promesse et de bénédiction
La promesse liée à une terre impliquait l’espérance de champs fertiles. Or survient la famine. Le grand nom promis sera remis en cause par la situation de Sara en Égypte face au grand nom qu’est Pharaon. Et à la grande nation promise, s’oppose cette division d’avec le clan de Loth. Bénédiction, et donc paix, pour tous les clans de la terre disait Dieu, or voilà qu’une terrible guerre va mettre Canaan sens dessus dessous. Est-ce à dire que Dieu ne tient pas ses promesses ? Ou ont-elles été mal interprétées ? C’est ce que nous allons voir maintenant, notamment avec ce premier événement : la famine en Canaan. Cet événement va met en péril la vie même d’Abram et de Saraï, et pas seulement en Canaan.

[Sonal : mer et musique]

5 – Gn 12,10-20 La famine & l’épouse 

[voix grave] [Genèse 12] 10 Il y eut une famine dans le pays et Abram descendit en Égypte pour y séjourner car la famine sévissait sur le pays.11 Or, au moment d’atteindre l’Égypte, il dit à sa femme Saraï: « Vois, je sais bien que tu es une femme belle à voir. 12 Alors, quand les Égyptiens te verront et diront: “C’est sa femme”, ils me tueront et te laisseront en vie. 13 Dis, je te prie, que tu es ma sœur pour que l’on me traite bien à cause de toi et que je reste en vie grâce à toi. » 14 De fait, quand Abram atteignit l’Égypte, les Égyptiens virent que cette femme était fort belle. 

[Sonal : mer et musique]

6 – Saraï en Égypte 

On rappellera que Saraï a 75 ans. Comme je l’ai dit dans le 1er épisode, les âges des patriarches et des matriarches expriment avant tout leur appartenance à une époque légendaire. Depuis Adam qui vécut 930 ans, les héros vont voir leur nombre d’années diminuer jusqu’aux 147 ans de Jacob ou 110 ans Joseph. Plus on se rapproche des siècles du rédacteur, plus les âges tendent vers une certaine normalité. Certains commentateurs interprètent cette réduction de la vie de l’humanité comme la conséquence du péché d’Adam. C’est une autre hypothèse qui n’exclut pas la précédente.
Revenons à la belle Saraï. Le subterfuge d’Abram peut nous surprendre, voire nous choquer. C’est le peut-être le but. Abram est un personnage qui évolue au cours des différents épisodes. Et j’aimerai rappeler à cet endroit que nous ne sommes pas dans une reconstitution historique. On peut dire : « Abram aurait pu agir comme ceci, ou comme cela » ou « peut-être qu’il savait comment cela se terminerait ». Non ! Abram ne peut pas faire autrement et n’en sait pas plus que nous, puisque nous en présence d’une narration fictionnelle. Il ne s’agit pas pour le lecteur de reconstituer l’histoire, ni d’inventer une autre histoire, mais d’écouter celle qu’on nous raconte et se demander pourquoi le rédacteur, qu’on pense inspiré, nous la propose de cette manière.

Ainsi, Abram fait passer Saraï pour sa sœur c’est pour une question de vie ou de mort. Il n’y a pas trop d’alternative : rester en Canaan c’est mourir de faim, entrer en Égypte pourrait être une mort assurée pour Abram à cause la beauté de son épouse. En la faisant passer pour sa sœur, Saraï apparaît comme une femme nubile. La situation révèle aussi la crainte face à la puissance égyptienne et celle de Pharaon. Abram fait preuve d’une grande défiance vis-à-vis de l’Égypte qui, à ses yeux serait capable de tuer un mari pour obtenir son épouse. Une situation connue de la Bible, puisque c’est ce fit David envers Uri, l’époux de Bethsabée [2Samuel 12]. 
Le subterfuge d’Abram semble la seule solution pour survivre. Mais que devient Saraï, sinon une monnaie d’échange, muette et silencieuse ? De plus, cette situation est d’autant plus embarrassante qu’elle contredit Genèse 2,24 qui disait : «  L’homme quittera son père et sa mère, il  s’attachera à sa femme et tous deux une seule chair. » Abram a quitté la maison de son père, mais se sépare de sa femme, par crainte certes. Certes, à Abram, le faux frère si j’ose dire, Pharaon accorde de nombreux et luxueux biens : bétails, esclaves et ânesses et chameaux. Or, si Abram devient plus riche, ce n’est pas en raison de la bénédiction de Dieu, mais de son malheureux subterfuge ! 
Il est vrai que Saraï étant stérile, cette situation ne met pas en danger la postérité d’Abram. Or, justement, le récit montre que sans Saraï, Abram a certes davantage de richesse, mais il n’a pas d’avenir. Saraï est alors présentée comme essentielle et indispensable pour la suite. Dieu intervient en faveur de Saraï. L’épisode montre que, en dépit des égarements d’Abram, Dieu tient ses promesses : je bénirai qui te bénira, je bafouerai qui te maudira… Yahvé vient donc rétablir la vérité et la justice qu’Abram avait brisées. Paradoxalement, c’est Pharaon qui exprime au mieux cela en une parole de Jugement : Pourquoi ne m’as-tu pas déclaré qu’elle était ta femme ? … C’est ta femme reprends-la. Cette lucidité du souverain étranger est la conséquence de l’action divine, qui à travers des maux nombreux qu’il subit, comme en écho aux dix plaies d’Égypte du livre de l’Exode, lui permet de réparer le tort. Finalement Pharaon semble faire preuve davantage de discernement qu’Abram. Le rédacteur n’insiste pas sur la manière précise dont ici Dieu a agi, mais sur le résultat : la délivrance de Saraï. On retrouvera cette même situation au chapitre 20 avec le roi philistin Abimélèk où Abraham fait encore passer Sara pour sa sœur… mais nous verrons que cela se déroulera différemment. Après la famine, Abram repart vers le Néguev avec encore plus de richesses, de serviteurs, de troupeaux, d’ânesses et de chameaux… À l’image d’une grande nation en devenir. Et pourtant, un autre événement va survenir en raison même de cet enrichissement. Le clan va se diviser, et voir Loth et les siens quitter l’aventure d’Abram.
[Sonal : mer et musique]

7 – Gn 13,1-13 La séparation d’avec Loth 

[voix grave] [Genèse 13] 2 Abram était très riche en troupeaux, en argent et en or. […] 5 Loth, qui accompagnait Abram, possédait lui aussi du petit et du gros bétail, ainsi que des tentes.6 Le pays n’assura pas les besoins de leur vie commune, car leurs biens étaient trop considérables pour qu’ils puissent vivre ensemble. 7 Une querelle éclata entre les bergers des troupeaux d’Abram et les bergers des troupeaux de Loth – Cananéens et Perizzites habitaient alors le pays – 8 et Abram dit à Loth: « Qu’il n’y ait pas de querelle entre moi et toi, mes bergers et les tiens: nous sommes frères. 9 Tout le pays n’est-il pas devant toi ? Sépare-toi donc de moi. Si tu prends le nord, j’irai au sud; si c’est le sud, j’irai au nord. »

[Sonal : mer et musique]

8 – Abram sans Loth 

La scène se situe au campement entre Béthel et Aï. Le clan d’Abram fait face à une grave crise. Ce n’est pas seulement une question de pâturages, de puits ou de troupeaux, mais de paix. La querelle advient entre les bergers d’Abram et ceux de Loth. Cette division est accentuée par la présence des clans cananéens. L’espace semble trop restreint pour faire vivre, au milieu des autres tribus, les riches troupeaux d’Abram et ceux de Loth. D’où la sage décision de migrer. Si dans l’épisode précédent, Abram s’était séparé, statutairement, de Saraï, cette fois, le patriarche est contraint de se séparer de Loth. Mais cela soulève deux questions dans notre aventure d’Abraham. D’une part la promesse de devenir une grande nation est remise en cause par la division du clan. D’autre part, le départ de Loth laissera désormais Abram sans héritier. 
Abram propose la séparation en laissant Loth décider de son avenir, sans lui imposer de direction à prendre. Quoique patriarche et ainé du clan de Tèrah, enrichi par Pharaon, Abram laisse aller son neveu, pour son bien et le bien de tous. 

Loth est même désigné comme un frère, et non comme un neveu ou un même un fils. On peut y voir une manière orientale de désigner un lien familial, mais aussi l’abandon de toute emprise sur Loth. Il lui laisse le choix de la terre fut-elle la meilleure. Et Loth choisira, je cite la région du Jourdain dont le texte dit :
[voix grave] [Genèse 13] 10 Il était tout entier irrigué. Avant que le Seigneur n’eût détruit Sodome et Gomorrhe, il était jusqu’à Çoar comme le jardin du Seigneur, comme le pays d’Égypte. 11 Loth choisit pour lui tout le district du Jourdain et se déplaça vers l’orient. 
Loth quitte à son tour sa parenté, et – qui lui donnerait tort ? - , choisit un meilleur avenir avec la meilleure terre du moment. La terre est bonne mais les habitants un peu moins comme le dira le texte : [voix grave] [Genèse 13] 12 Loth vint camper jusqu’à Sodome 13 dont les gens étaient des scélérats qui péchaient gravement contre le Seigneur. 
Ce qui nous prépare à l’épisode de la destruction de Sodome et Gomorrhe mais nous n’en sommes pas encore là. Le départ de Loth met fin à son statut d’héritier potentiel. Dès lors que va-t-il advenir à l’héritage d’Abram ? De plus, Loth choisit la meilleure région, comparée au jardin d’Eden, bénie de Dieu, pour l’instant. Que reste-t-il à Abram pour vivre ? Et comment, en tout cela, pourraient s’accomplir les promesses de Dieu ? C’est à ce moment que Celui-ci intervient pour enfin faire voir à Abram une terre mais aussi son avenir.
[Sonal : mer et musique]

9 – Gn 13,14-18 La terre et la descendance 

[voix grave] [Genèse 13] 14 Le Seigneur, Yahvé, dit à Abram après que Loth se fut séparé de lui: « Lève donc les yeux et, du lieu où tu es, regarde au nord, au sud, à l’est et à l’ouest. 15 Oui, tout le pays que tu vois, je te le donne ainsi qu’à ta descendance, pour toujours. 16 Je multiplierai ta descendance comme la poussière de la terre au point que, si l’on pouvait compter la poussière de la terre, on pourrait aussi compter ta descendance. 17 Lève-toi, parcours le pays en long et en large, car je te le donne. » 18 Abram vint avec ses tentes habiter aux chênes de Mamré qui sont à Hébron; il y éleva un autel pour le Seigneur.
[Sonal : mer et musique]

10 – Conclusion

Cette intervention divine fait écho à celle qui invitait Abram à partir. Cette fois Yahvé l’invite à demeurer dans ce pays qui lui fait voir, comme promis. Depuis son campement proche de Béthel et Aï, Yahvé lui fait contempler toute la région des futurs anciens royaumes d’Israël et Juda, et les futurs provinces de Samarie et de Judée. Cependant faut-il se restreindre à des frontières ? Car le regard porte sur les quatre coins de l’horizon sans limite. Comme est également la promesse de sa descendance, sans limite.

Loth, l’hériter et descendant potentiel, est parti vers les meilleurs terres. Mais Yahvé fait voir un horizon sans frontière à Abram, et lui annonce une descendance innombrable, comme la poussière de la terre. Le texte fait encore écho à la bénédiction de Dieu sur l’humanité comme sur Noé et ses fils : soyez féconds, prolifiques et remplissez la terre. Le récit insiste tout autant sur la descendance d’Abram que sur le don du pays. Car les deux sont liés : la terre donnée à Abram est destinée à sa descendance nombreuse.
Cependant, deux problèmes subsistent, et non des moindres : Saraï est stérile, et Abram n’est pas seul à habiter cette terre. Le récit a évoqué les Cananéens et les Perizzites sans oublier, les mécréants de Sodome et la puissante Égypte … Est-ce pour cela qu’Abram s’installe, un peu à l’écart, aux Chênes de Mamré ? 
En tout cas, c’est bien à des nations nombreuses et en conflit que notre patriarche devra se confronter dans le prochain chapitre et nouvel épisode. Nous découvrirons aussi dans cette guerre des rois, un personnage appelé Melkisédeq, roi et prêtre de Salem, la future Jérusalem, et où il sera encore question de bénédictions. Comme on l’entendra, ce récit est vraiment particulier. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES
•	Podcast : Genèse 1 Emplissez la terre
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 02/2024. Image de couverture : Éphraïm Moses Lilien, Abraham, 1908 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 4 : La guerre des rois (Gn 14)
Épisode #323 diffusé le 21 février 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Nous en sommes à notre 4e épisode sur la figure biblique d’Abraham. Son histoire commence véritablement avec notre épisode précédent et la promesse de Dieu de faire de lui un grand nom et une grande nation, et une bénédiction pour tous les clans de la terre. 
Mais cette bénédiction et cette promesse sont suivies de plusieurs incidents à commencer par une famine l’obligeant à quitter Canaan pour l’Égypte. Or, son attitude à l’égard de Saraï a apporté la malédiction sur la région avant que Yahvé intervienne en faveur de son épouse qu’il faisait passé pour sa sœur. Sa défiance vis-à-vis de l’Égypte n’était pas justifiée comme son attitude vis-à-vis de Saraï. Abram a certes bénéficié des largesses de Pharaon. Il repart bien plus riche qu’il n’était venu. Cependant ces richesses acquises par la duplicité vont entraîner des conséquences dramatiques en introduisant des querelles entre les gens d’Abram et ceux de Loth. L’épisode de leur séparation montre pourtant un changement chez Abram. Précédemment, il agissait pour sauver sa propre vie, au détriment de son union avec Saraï. Cette fois, Il consent à agir d’abord pour le bien de Loth, quitte à voir partir son potentiel héritier, et le laisser choisir la région la plus fertile. Ces deux péripéties autour de Saraï et de Loth se concluent par une autre manifestation divine où Yahvé lui fait voir la terre qu’il lui donne, en lui annonçant une descendance innombrable. Abram s’installe alors aux Chênes de Mamré, jusqu’à ce que des événements l’obligent à quitter son campement. C’est le sujet de notre épisode.

[Sonal : mer et musique]

1 – Les particularités de Gn 14

Avant d’aborder ce chapitre 14 du livre de la Genèse, j’aimerai souligner son originalité. Nous changeons véritablement de cadre puisque, par rapport aux récits précédents, il n’est plus question de promesse, de territoire donné, d’épouse ou de descendance. En effet, le rédacteur va raconter, dans un premier temps, les détails d’une guerre et de ses batailles, sans faire mention d’Abram. Dans ces versets, qui représentent près de la moitié de ce chapitre 14 quand même, il sera question de rois cananéens, d’autres venus de Mésopotamie et de régions plus ou moins localisables. Pourquoi nous vouloir préciser longuement cela ? 
Ce n’est que dans un second temps, et très brièvement, qu’Abram intervient pour délivrer Loth, captif. Le patriarche ne nous sera plus présenté comme le petit chef craintif d’un clan de bergers itinérants, mais comme un véritable général et chef de guerre. Si Loth est le motif de l’action, il ne sera en fait que très peu question de lui. Aucun détail nous sera donné sur sa libération, et le récit ne fera mention d’aucune scène ni dialogue entre le patriarche et son neveu secouru. 
Autre particularité, le récit prend une tournure surprenante dans sa 3e et dernière séquence, avec la rencontre d’Abram, du roi prêtre de Salem, Melkisédeq et du roi de Sodome. C’est à ce seul moment que le récit fait mention de Dieu, sans que ce dernier ne soit intervenu dans notre passage. Bref, comme vous allez l’entendre, au sein d’un imbroglio belliqueux, Saraï est absente, Loth sert davantage de personnage secondaire, et Dieu reste en arrière-plan. Quel est donc cet étrange récit ? Et quelle est sa fonction dans le cycle d’Abraham ?

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 14,1-12 La révolte des vassaux 

Je ne lirai pas in extenso ce passage, je vous renvoie à vos bibles, au début du chapitre 14 de la Genèse. Le récit raconte la rébellion de quatre rois cananéens contre les royaumes suzerains. Il s’agit de Bèra roi de Sodome, de Birsha roi de Gomorrhe, de Shinéav roi d’Adma, de Shèméver roi de Cevoïm et du roi de Çoar. 

En gros des cités par non identifiées archéologiquement ou historiquement, mais qu’on peut situer, en ce contexte, à l’orient et au sud de la mer Morte. Des cartes géographiques spécifiques à ce chapitre se trouvent en note de cette épisode. À noter que les noms imagés des rois de Sodome et Gomorrhe signifient respectivement « dans le mal (ou la malice) » et « dans la méchanceté ». Ce procédé permet souligner l’aspect fictionnel du récit qui va suivre.
La rébellion de ces cinq rois advient après 12 ans de soumission à des quatre royaumes mésopotamiens et élamites, qui maintenant marchent pour mâter leur révolte. Le texte cite les noms d’Amraphel pour le royaume de Shinéar, Aryok pour celui d’Ellasar, Kedorlaomer, le roi d’Élam et Tidéal roi de Goïm, pouvant suggérer le nom d’un ancien souverain Hittite. Ces royaumes sont donc situés au sud et l’orient de la Mésopotamie. Ils évoquent les empires dominants qui vont se succéder dans la région du croissant fertile. 
L’arrivée de ces grands royaumes en Canaan s’accompagne d’une terrible répression de toute la région jusqu’à la frontière égyptienne. L’ultime bataille confrontera nos quatre souverains orientaux aux cinq rois cananéens, dans la vallée de Siddim, c’est-à-dire de la Mer Morte. C’est un échec cuisant pour les souverains locaux qui s’embourbent dans leur propre bitume. Alors qu’ils sont du pays. Sodome et Gomorrhe sont pillées et les rois mésopotamiens partent avec leur butin et des captifs. 
Douze versets nous racontent les détails de cette défaite. Mais pourquoi donc ? La scène n’est pas sans évoquer ce qu’Israël a déjà vécu : la ruine de Samarie par la puissance assyrienne, et la chute de Jérusalem sous les coups de Nabuchodonosor roi de Babylone. Ces deux événements font d’ailleurs suite à la rébellion des souverains de Samarie ou de Jérusalem. L’évènement ainsi raconté, mettant en scène les rois cananéens contre les puissances mésopotamiennes, reprend le même schéma connu du rédacteur et de ses lecteurs. Leur révolte n’a mené qu’à la ruine et à la déportation. La stratégie misérable des cinq rois n’a pas suffi à battre quatre armées étrangères. Et bien plus, leur soulèvement contre leurs suzerains a mis à feu et à sang toute la région. 
Sauf que parmi les captifs se trouvent Loth et les siens. 

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 14,13-16 La délivrance de Loth 

[voix grave] [Genèse 14] 12 Les rois prirent Loth, le neveu d’Abram, avec ses biens, et partirent. Loth habitait à Sodome, 13 et un fuyard s’en vint porter la nouvelle à Abram l’Hébreu, qui demeurait aux chênes de Mamré l’Amorite, frère d’Eshkol et de Aner; ils étaient les alliés d’Abram. 14 Dès que celui-ci apprit la capture de son frère, il mit sur pied trois 318 de ses vassaux, liés de naissance à sa maison. Il mena la poursuite jusqu’à Dân. 15 Il répartit ses hommes pour assaillir de nuit les ennemis. Il les battit et les poursuivit jusqu’à Hova qui est au nord de Damas. 16 Il ramena tous les biens, il ramena aussi son frère Loth et ses biens, ainsi que les femmes et les parents.

4 – Pourquoi nous raconter cette histoire ?

Abram est averti de la capture de son neveu, par un messager. Abram est qualifié d’Hébreu. Ce terme, ici anachronique, est, dans la Bible hébraïque, mis dans la bouche des ennemis des fils d’Israël avec un côté méprisant. Il définit une condition inférieure, d’esclave, de soumission. Pourtant c’est bien par cet hébreu qui va dénouer la situation et rétablir la paix.
Le contraste est saisissant avec les versets précédents. Là où les cinq rois cananéens ont échoué lamentablement, Abram a réussi. Les premiers attendaient de livrer bataille chez eux mais, face aux armées ennemis, se sont enlisés dans leur propre région bitumeuse. À l’inverse, Abram fait preuve de ruse qui est une des caractéristique de la sagesse. Il répartit ses hommes et assaille les belligérants de nuit. 
Le contraste vient aussi de la posture d’Abram. Tandis que les rois cananéens renient leur pacte d’alliance avec leurs suzerains, Abram vit en paix au milieu d’autres clans, des Amorites : Mamré, Eshkol et Aner avec qui, lui, il a fait alliance. C’est même chez Mamré, aux fameux Chênes, qu’Abram a planté sa tente, près d’Hébron. Le portrait du patriarche au milieu des clans amorites tranche déjà avec ma défiance d’hier vis-à-vis des Égyptiens, mais surtout avec l’esprit belliqueux des rois, quel qu’ils soient dans ce récit.

Abram réussi à réunir non seulement ses alliés amorites mais aussi 318 vassaux ou partisans ou serviteurs entraînés, selon les traductions, issus de sa maison, de son clan. Il n’y a pas de signification évidente à ce nombre qui exprime à la fois, la richesse du clan d’Abram, sa force comme aussi la modestie de ses troupes face à cinq rois étrangers d’illustres puissances. Mais comme je l’ai dit, Abram réussit à les vaincre grâce à sa ruse avant tout, les poursuivant au-delà de Dân, la limite nord d’Israël, jusqu’au-delà de Damas ! Le récit montre la témérité et l’obstination d’Abram pour récupérer Loth et les siens, et rétablir la paix sur toute la région.
Ainsi, on peut remarquer que du côté d’Abram la notion de fraternité est très présente. Abram part pour délivrer Loth qualifié de frère, malgré la séparation vécue précédemment. Ce thème de la fraternité est aussi rappelé avec Mamré l’Amorite, frère d’Eshkol et de Aner. Face à ces fraternités s’opposent les royautés. Abram vit en paix, avec ses alliés, au milieu de clans cananéens, tandis que la région choisie par Loth est en guerre. Il y a sans doute, je vous renvoie au 1er épisode, une critique de ceux qui, à l’époque de la rédaction, désiraient expulser de Judée les gens impurs du pays. Abram est l’étendard de ces derniers qui leur offre une figure de sauveur.
La description d’Abram vient confirmer la promesse de Yahvé faite en Genèse 12. Abraham est, à l’image d’une grande nation, capable de mobiliser une troupe victorieuse. Il apparaît comme une bénédiction pour le clan de Loth captif, mais aussi pour les clans de Canaan : il leur rapporte les biens spoliés. Sa victoire lui permet d’obtenir la renommée promise comme le souligne la séquence avec Melkisédeq. 

[Sonal : mer et musique]

5 – Gn 14,17-24 La reconnaissance de Melkisédeq 

[voix grave] [Genèse 14] 17 Le roi de Sodome s’avança vers la vallée de Shawé, c’est-à-dire la vallée du roi, à la rencontre d’Abram qui revenait victorieux de Kedorlaomer et des rois qui l’accompagnaient. 18 C’est Melkisédeq, roi de Salem, qui fournit du pain et du vin. Il était prêtre de Dieu, le Très-Haut [El Elyôn], 19 et il bénit Abram en disant: « Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut [El Elyôn]  qui crée ciel et terre ! 20 Béni soit le Dieu Très-Haut [El Elyôn] qui a livré tes adversaires entre tes mains ! » Abram lui donna la dîme de tout. 21 Le roi de Sodome dit à Abram: « Donne-moi les personnes, et prends les biens pour toi. » 22 Abram lui répondit: « Je lève la main vers le Seigneur [Yahvé], Dieu Très-Haut [El Elyôn] qui crée ciel et terre : 23 pas un fil, pas même une courroie de sandale ! Je jure de ne rien prendre de ce qui est à toi. Tu ne pourras pas dire: “C’est moi qui ai enrichi Abram.” 24 Cela ne me concerne en rien, sauf la nourriture de mes jeunes; quant à la part des hommes qui m’ont accompagné, Aner, Eshkol et Mamré, ils la prendront eux-mêmes. » 

[Sonal : mer et musique] 

6 – Le prêtre et le roi

La victoire acquise, le récit ne nous ramène ni à Mamré, pas même auprès de Loth, mais dans la vallée de Shawé. Ici, ce n’est pas sa localisation énigmatique qui importe mais la signification que l’auteur donne à ce lieu, appelé aussi la vallée des rois. Et de fait, ce passage met en présence Abram avec deux rois : Melkisédeq, roi prêtre de Salem et le roi de Sodome, appelé au début de ce chapitre Bèra, « dans le mal ». Et l’attitude des deux à l’égard d’Abram est très différente.
Le texte introduit le personnage de Melkisédeq, dont le nom peut se traduire par roi de justice, avec la mention du pain et du vin. Hormis les interprétations chrétiennes qui y voient la préfiguration de l’eucharistie, ce pain et ce vin n’ont pas forcément un aspect cultuel. Pain et vin expriment dans la Bible, un certain aspect festif et joyeux, et même parfois l’abondance. Après la victoire, Melkisédeq, roi de Salem, qu’on associe à la future Jérusalem, permet le partage d’un repas joyeux comme pour fêter le retour à la paix, la victoire et son héros. 

Melkisédeq est roi et prêtre, ce double titre n’est pas étonnant dans la région. La royauté revêtant un aspect sacré avec la mission de garantir le culte. Il est prêtre, dit le texte, du dieu qu’il appelle Très-Haut, El Elyôn en hébreu, qu’il définit comme le créateur du ciel et de la terre, c’est-à-dire de toute la création. Le caractère sacerdotal est fortement appuyé. Melkisédeq bénit Abram au nom de son dieu. Et il bénit son dieu d’avoir offert la victoire à Abram. Ce dernier accueille favorablement cette bénédiction par une dime, une offrande à El Elyôn.
C’est alors qu’intervient le roi de Sodome. Si Melkisédeq offre le pain et le vin, ce roi réclame le partage du butin. À lui les captifs, à Abram les objets et les biens. Sa parole exprime un ordre royal. Mais Abram n’entre pas dans son jeu pour deux raisons. D’une part, il s’agit pour lui de ne pas se soumettre à ce Bèra, mais à son Dieu. Il reconnaît dans l’El Elyon de Melkisédeq la bénédiction de Yahvé. D’autre part, Abram préfère un juste partage. Le roi de Sodome reprendra ce qui lui a été spolié, comme les autres, et sur le butin Abram ne prendra qu’un dédommagement, laissant une part à chacun de ses alliés. Le butin n’est donc pas divisé en deux comme le souhaitait le roi de Bèra, mais réparti de manière juste. Abram ne souhaite pas que sa renommée soit associée à un enrichissement malhonnête acquis avec la complicité du roi Bèra de Sodome. 
Ce faisant, Abram agit avec la sagesse d’un roi juste, de justice, même s’il n’est ni roi, ni prêtre et qu’il ne s’appelle pas Melkisédeq. 

[Sonal : mer et musique]

7 – Conclusion

Le personnage de Melkisédeq aura une certaine postérité au moins bibliquement. On le retrouve cité dans le psaume 109/110, évoquant l’intronisation d’un roi prêtre qui deviendra la figure du messie. Dans le Nouveau Testament, la lettre aux Hébreux s’appuiera sur cette figure afin de distinguer le sacerdoce du Christ, Jésus, de celui des fils d’Aaron et des prêtres du Temple.

Mais revenons au livre de la Genèse. Durant ses pérégrinations en Canaan et en Égypte, Abram a obtenu de grands biens, un clan nombreux, maintenant une renommée, un grand nom reconnu dans la région. Le récit permet de percevoir comment la promesse de Dieu s’accomplit pour Abram lorsqu’il lui disait : [voix grave] [Genèse 12] 2 Je ferai de toi une grande nation et je te bénirai. Je rendrai grand ton nom. Sois une bénédiction. 3 Je bénirai ceux qui te béniront, qui te bafouera je le maudirai; en toi seront bénies toutes les familles de la terre. Ironiquement, c’est le prêtre de la future Jérusalem qui reconnaît l’autorité et le renom d’Abram. Et non l’inverse. C’est Abram qui dévoile à celui-ci qui est Yahvé.
Vivant au milieu des clans amorites aux Chênes de Mamré, le patriarche nous est maintenant présenté comme le garant de la paix dans la région, prenant la défense de Loth et plus largement de tout le territoire. Bref, Abram est béni… par Yahvé, l’El Elyon de Melkisédeq. Avec la bénédiction de ce dernier, Abram reconnaît qu’il doit tout à Yahvé. Le patriarche apparaît tel une grande nation. Mais la grandeur de son clan ne réside pas dans l’obtention d’un royaume. Il se distingue des rois et de leur velléité de domination comme celui de Sodome mis en scène dans ce passage. Avec cette victoire retentit la renommée d’Abram. Cependant, celui-ci refuse la gloire des hommes. Ce grand nom est relativisé face à son dieu Yahvé. Il se refuse à tout gain contrairement lors de son séjour en Égypte auprès de Pharaon. 
Bref, le récit de la guerre des rois vient présenter un visage nouveau d’Abram, et le lecteur comprend que la promesse que Dieu fait à Abram et donc à ses descendants ne réside pas dans la domination, ni dans la richesse. Comme la renommée ne se situe pas dans le pouvoir royal. Un mot nouveau fait cependant son apparition dans ce récit. Un mot qui va compter pour la suite, en hébreu berith [ בְרִית] c’est-à-dire alliance évoqué pour exprimer ses relations avec Mamré et ses frères. 
Deux points restent encore en suspens. Le premier est le territoire. S’il lui a été donné par Dieu, à ce stade du récit, Abram ne possède aucune terre. Il vit, en paix, au milieu d’autres clans, aux Chênes qui appartiennent à Mamré, où il fait son campement… Cette question de la propriété d’un territoire va resurgir avec le passage suivant. Comme aussi la question de cette descendance nombreuse que Dieu lui a promise. Alors Dieu tiendra-t-il parole ? C’est à ces questions que le récit suivant va répondre, de manière assez inattendue. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 02/2024. Image de couverture : Juan Antonio de Frías, Abraham y Melquisedec, 1668 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 5 : La promesse et l’alliance (Gn 15)
Épisode #324 diffusé le 24 février 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible et l’histoire d’Abram qui avait commencé avec la promesse d’un avenir radieux. La promesse de Dieu, Yahvé, est précédée de cette condition : Quitte ton pays, ton famille, la maison de ton père… quitter une terre, un passé et un clan. Mais à ces trois départs vont se succéder trois séparations dramatiques : Canaan pour l’Égypte à cause la famine, l’épouse pour la sœur avec Saraï à cause des Égyptiens, et Loth, du clan de son père, à cause de son enrichissement. 
Lors de notre précédent épisode, Abram, cette fois, a dû quitter la paix de son campement pour entrer en guerre afin de sauver son neveu Loth … quitter la royauté, ses dominations et ses profits pour une fraternité : celle de Loth qu’il désigne comme son frère et celles de ses alliés amorites, la fratrie d’Eshkol, d’Aner, et de Mamré, à qui appartiennent les Chênes où Abram a planté sa tente. Cet épisode suggérait l’accomplissement des promesses de Yahvé envers notre patriarche : il est devenu un clan important et, avec sa victoire, son nom est reconnu des rois dont Melkisédeq, roi-prêtre de Salem. Cette grandeur s’accompagne pourtant de l’humilité dont fait preuve Abram se refusant d’entrer dans un partage de butin malhonnête. Le roi de Sodome lui proposait un marché excluant et les autres rois, et les alliés du patriarche. Abram refuse cette fois tout enrichissement. Tout est bien qui finit bien… s’il n’y avait deux promesses en suspens : celle de la possession d’une terre et celle d’une descendance. Ce sont ces deux thèmes que va aborder ce chapitre 15 de la Genèse.

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 15,1-3 Que me donneras-tu ?

[voix grave] [Genèse 15] 1 Après ces événements, la parole du Seigneur fut adressée à Abram dans une vision. Il dit: « Ne crains pas, Abram, c’est moi ton bouclier; ta solde sera considérablement accrue. 

Ce nouveau passage débute en faisant le lien avec ce qui a précédé. Le Seigneur se manifeste à Abram à nouveau et cela pour la 4e fois. Cette fois, le texte, précise : au sein d’une vision. Ce qui exprime déjà une nouveauté. Ce mot vision (mahazè [ מַחֲזֶה] en hébreu) est plutôt rare, il ne sera attribué qu’à Balaam le devin étranger, dans le livre des Nombres [Nb 24,4.16]. Chez Ézéchiel [Éz 13,7], il a même un côté péjoratif et méprisant renvoyant à des pratiques magiques. Ici, le terme semble plutôt neutre. Quoique ! On en reparlera à la fin de cet épisode, car cet élément a peut-être plus d’importance qu’on ne le pense.
On peut remarquer que, jusqu’ici, ces interventions divines se situent toujours après un événement : le séjour d’Abram et Saraï en Égypte, la séparation d’avec Loth, et maintenant la guerre des rois. Le vocabulaire employé ici y fait référence. C’est moi ton bouclier dit Dieu, une arme défensive, indiquant combien il se situe aux côtés d’Abram, comme un protecteur. Dans la Bible, cette métaphore divine du bouclier est très présente notamment dans le livre des Psaumes. Elle est associée à l’idée de soutien et de secours, et non à l’agressivité. Ce qui fut l’attitude d’Abram qui leva une petite troupe pour venir au secours de Loth et apporter la paix sur la région.
De même la promesse d’une solde, ou d’une rémunération, fait directement référence au précédent refus d’Abram de se rémunérer sur un butin de guerre. À l’abandon de ce salaire de guerre, Dieu lui offre une solde plus grande encore que ce qu’il possède. Mais de quel montant et en quelle espèce ? C’est ce que va faire remarquer aussitôt notre patriarche.

[voix grave] [Genèse 15]  2 Abram répondit: « Seigneur Yahvé, que me donneras-tu ? Je m’en vais sans enfant, et l’héritier de ma maison, c’est Éliézer de Damas. » 3 Abram dit: « Voici que tu ne m’as pas donné de descendance et c’est un membre de ma maison qui doit hériter de moi. » 

Abram répond. C’est la première fois que le récit fait mention d’un dialogue entre Abram et son Dieu, même si nous nous situons au sein d’une vision. Cette réponse est surprenante. Abram n’ouvre pas la bouche pour un acquiescement, pour une prière de louange mais pour une remarque assez sarcastique qui semble dire : « Ta récompense c’est bien, c’est super ! Merci. Mais, j’attends toujours la descendance promise ! Donne-moi déjà ce que tu as promis, la solde attendra. » Le reproche, entre guillemet, est même répété deux fois sous deux formes différentes. La première porte sur le constat : je suis sans enfant, et Éliézer de Damas est désigné comme héritier. Le nom d’Éliézer qui n’apparaît qu’ici pour le cycle des patriarches, signifie « Dieu est mon secours », ce qui est assez ironique, puisque Dieu se présentait comme le secours, le bouclier d’Abram. Dans un second temps, le constat vire au reproche : tu ne m’as pas donné de descendance, c’est pour cela que tout ce que tu m’as donné reviendra à ce membre de ma maison … sous-entendu en l’absence même de Loth qui était l’héritier putatif du clan. 
On est ici au cœur de la question de l’accomplissement de la promesse. Si Abram est devenu un grand clan et a obtenu la renommée, promise en Genèse12, il reste que la parole de Yahvé, entendue en Genèse 13, demeure insatisfaite puisque Dieu lui annonçait une descendance incommensurable, comme la poussière de la terre. Bref, si son dieu lui promet une forte solde, Abram, lui, demande des comptes.

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 15,4-8 Yahvé et la descendance 

[voix grave] [Genèse 15] 4 Alors le Seigneur Yahvé lui parla en ces termes: « Ce n’est pas lui qui héritera de toi, mais celui qui sortira de tes entrailles héritera de toi. » 5 Il le mena dehors et lui dit: « Contemple donc le ciel, compte les étoiles si tu peux les compter. » Puis il lui dit: « Telle sera ta descendance. » 6 Abram eut foi dans le Seigneur Yahvé, et pour cela le Seigneur le considéra comme juste. 

La réponse de Dieu vient donc réitérer la promesse que nous avions entendue en Genèse 13. Elle reprend une même métaphore, celle d’un élément incommensurable, mais cette fois, le ciel et les étoiles ont remplacé la terre et la poussière. Il faut y voir une progression poétique et qualitative. Le rédacteur ne reprend pas la même image. La réitération de la promesse d’une descendance nombreuse est ici magnifiée. De même ici l’héritier n’est plus ni Loth, le fils de son frère, ni Éliézer de Damas, c’est-à-dire sans lien généalogique, mais un fils sorti de ses entrailles. Une expression attribuée dans la Bible, tantôt à la mère, tantôt qu’au père comme pour David en 2Samuel 16. Abram n'est donc plus assuré d’une descendance, mais d’une véritable lignée prospère. La promesse se précise et est même exaltée. On passe d’un héritier quelconque, si j’ose dire, à un fils, de la poussière du sol, qui pourrait faire référence à la finitude de l’homme comme en Genèse 3, aux étoiles du ciel qui pourraient faire écho, pas forcément à l’éternité, mais à une gloire princière, comme on a pu l’entendre dans ce podcast avec le songe de Joseph [Genèse 37]. 
Dans l’Israël antique, la question de la descendance ne touche pas seulement celle de l’héritage ou de la continuité. La descendance permet la pérennité du clan, mais aussi, d’une certaine manière la survivance des aïeux défunts. La sépulture devient ainsi un lieu de mémoire, dans lequel demeure la personne à travers ses ossements et sur lequel se recueille ou communique les descendants. Je vous renvoie aux premiers épisodes de la série ‘Aux sources de la résurrection’, en note de cet épisode. 
Aussitôt cette promesse, le rédacteur écrit : Abram eut foi dans le Seigneur Yahvé, et pour cela le Seigneur le considéra comme juste. Cette foi marque le retour à la confiance d’Abram qui doutait de la promesse de son dieu au début de notre passage. L’auteur permet aussi de qualifier cette foi puisqu’elle est inconditionnelle. On peut penser qu’au début de notre passage, la remarque d’Abram que j’ai qualifiée de sarcastique pouvait sous-entendre qu’il attend une preuve de l’action de Dieu, puisque pour le moment, il ne voit rien venir du côté d’une descendance. Or, maintenant, Abram met sa foi en Dieu sans demander de contrepartie, de preuve tangible. Abram eut foi dans le Seigneur. 
C’est cette gratuité de la relation confiante qui est soulignée par l’attribution du qualificatif de juste à propos d’Abram : pour cela le Seigneur le considéra comme juste. Abram est donc désigné comme juste, non plus en raison de ses actes, de son attitude présentée lors de l’épisode de la guerre des rois, mais en raison de sa seule foi. Le chrétien Paul de Tarse reprendra l’importance de ce sujet dans ses lettres. Je l’évoquerai lors du dernier épisode. 

La parole de Yahvé satisfait pleinement Abram. Pleinement ? Pas tout à fait. Car à quoi bon avoir une descendance nombreuse, si Abram n’a rien pas de terre à leur léguer, y compris une terre où être ensevelie ? 
C’est bien ce que demande Abram lorsque Yahvé Dieu conclut sa promesse :
[voix grave] [Genèse 15] 7 Il lui dit: « C’est moi le Seigneur qui t’ai fait sortir d’Our des Chaldéens pour te donner ce pays en possession. »–  8 « Seigneur DIEU, répondit-il, comment saurai-je que je le posséderai ? » 

En Genèse 13, Dieu a montré à Abram le large pays qu’il pouvait parcourir librement avec, comme on l’avait vu, des frontières floues voire inexistantes. Lève donc les yeux et, du lieu où tu es, regarde au nord, au sud, à l’est et à l’ouest. Lève-toi, parcours le pays en long et en large, car je te le donne.
Or, ce que demande Abram, ce n’est plus seulement de contempler ou de parcourir ce pays, mais de posséder un véritable titre de propriété. Quelle sera, cette fois-ci, la réponse de Dieu ? Elle se fera en trois temps. Il demandera de poser un geste celui des rites d’alliance, avant d’annoncer l’avenir de sa descendance, et, ultimement, de répondre de manière plus ou moins explicite à cette demande de possession. 

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 15,9-11 Le rite de l’alliance

[voix grave] [Genèse 15] 9 Il lui dit: « Procure-moi une génisse de trois ans, une chèvre de trois ans, un bélier de trois ans, une tourterelle et un pigeonneau. » 10 Abram lui procura tous ces animaux, les partagea par le milieu et plaça chaque partie en face de l’autre; il ne partagea pas les oiseaux. 11 Des rapaces fondirent sur les cadavres, mais Abram les chassa. 

La réponse de Dieu peut surprendre puisque ses paroles semblent sans lien avec ce qui précède. Ici, nous sommes en présence d’un vieux rite d’alliance. 
Une alliance, en hébreu berith [בְּרִ֣ית], est avant tout un pacte, un contrat. Ce mot appartient au vocabulaire social et juridique : des hommes contractent une alliance ou pour la paix (comme on l’a entendu avec Abram et Mamré), pour un pacte de non-agression ou encore un mariage. On trouvera aussi, mais j’y reviendrai, un modèle d’alliance dans les traités assyriens qui veut régir les le relations de dépendance entre une nation vassal avec l’empire suzerain. Généralement un alliance comporte des engagements associés à des clauses en cas de transgression lesquelles sont associés à des châtiments terribles et conséquences. L’établissement d’une alliance s’accompagnait de l’érection d’une stèle d’un arbre ou de tout autre mémorial rappelant les termes et les conditions du contrat. 
On trouve aussi des rites associés à la signature du contrat lors desquelles les deux parties s’engagent par alliance. On coupait en deux des animaux et les contractant passaient entre les morceaux en prononçant des imprécations contre les transgressions éventuelles. Le prophète Jérémie l’évoque au chapitre 34 
[voix grave] [Jérémie 34] 18 Je livre les hommes, dit le Seigneur, qui ont manqué aux engagements que je leur ai fait prendre– qui n’ont pas honoré les termes de l’engagement qu’ils avaient décidé d’accepter devant moi en coupant en deux un taurillon et en passant entre les morceaux.
Abram prépare donc la liturgie d’une alliance conformément à l’ordre divin. Des animaux sont partagés et répartis sur deux rangs. En attendant l’ordre de passer, qui semble se faire attendre, Abram protège cet espace cultuel, des rapaces.
C’est alors qu’enfin, son Dieu intervient à nouveau.

[Sonal : mer et musique]

4 – Gn 15,12-21 Le don relatif d’une terre

[voix grave] [Genèse 15] 12 Au coucher du soleil, une torpeur saisit Abram. Voici qu’une terreur et une épaisse ténèbre tombèrent sur lui. 13 Le Seigneur dit à Abram: « Sache bien que ta descendance résidera dans un pays qu’elle ne possédera pas. On en fera des esclaves, qu’on opprimera pendant quatre cents ans. 14 Je serai juge aussi de la nation qu’ils serviront, ils sortiront alors avec de grands biens. 15 Toi, en paix, tu rejoindras tes pères et tu seras enseveli après une heureuse vieillesse. 16 A la quatrième génération, ta descendance reviendra ici car l’iniquité de l’Amorite n’a pas atteint son comble. » 17 Le soleil se coucha, et dans l’obscurité voici qu’un four fumant et une torche de feu passèrent entre les morceaux.

Contrairement à ce que lecteur aurait pu penser. Dieu ne demande pas à Abram de passer entre les animaux sacrifiés. Abram est d’abord saisi d’une grande torpeur comme, bibliquement, ce fut le cas, entre autres, pour Adam lors de la création d’Ève, en genèse 2. Il s’agit à chaque fois d’indiquer une intervention divine d’importance. On se souvient qu’Abram demandait un titre de possession d’une terre. Et le texte le confirme pour Abram qui possèdera un lieu de sépulture et de mémoire : Toi, en paix, tu rejoindras tes pères et tu seras enseveli après une heureuse vieillesse. Cependant, de manière surprenante, ce que Dieu annonce d’abord c’est une dépossession de la terre. Provisoire certes, mais quand même. C’est une manière pour le rédacteur de montrer la précarité d’une telle prétention. La référence à l’exil des descendants d’Abram, durant 400 ans, évoque certes l’exode des fils de Jacob en Égypte et leur condition d’esclave, mais aussi les déportations successives qu’ont connu récemment en 721 puis en 587, les générations précédentes des contemporains juifs du rédacteur. Celui-ci vient donc relativiser la possession d’un territoire, tout annonçant l’action toujours favorable de Dieu à leur égard avec leur retour sur cette terre, sans que le vocabulaire de la possession soit repris. Effectivement durant l’époque Perse, là on l’on situe la rédaction finale du cycle d’Abram, la Judée, n’est pas un royaume autonome, mais une province dépendante de l’empire achéménide avec à sa tête un gouverneur nommé par le pouvoir perse. 

Ce n’est qu’après cette annonce aux accents prophétiques, que le rite d’alliance commence. Mais non comme on pouvait s’y attendre. Ce n’est pas Abram qui traverse à travers les rangées d’animaux, mais Dieu seul. L’alliance conclue l’est de manière unilatérale et sans condition. Le texte décrit ainsi que c’est Dieu, symbolisé par un four fumant et une torche de feu, qui fait alliance auprès d’Abram. Ce dernier devient alors le spectateur et le bénéficiaire de cette promesse et de cette alliance. 

[voix grave] [Genèse 15] 18 En ce jour, le Seigneur (Yahvé) conclut une alliance avec Abram en ces termes: « C’est à ta descendance que je donne ce pays, du fleuve d’Égypte au grand fleuve, le fleuve Euphrate – 19 les Qénites, les Qenizzites, les Qadmonites, 20 les Hittites, les Perizzites, les Refaïtes, 21 les Amorites, les Cananéens, les Guirgashites et les Jébusites. » 

Ce n’est qu’alors que s’entend l’engagement pris envers Abram : une terre pour sa descendance. Pourtant, le lecteur peut être surpris. La terre donnée ne correspond pas à l’Israël idéalisée selon les livres des rois, où les frontières maximales s’étendent de Dân, en Haute Galilée au nord, à Béer-Shéva, dans le Néguev, au sud, mais encore plus largement : du Nil à l’Euphrate. C’est un espace gigantesque, mais à quoi correspond-il ? Il ne s’agit pas ici pour le rédacteur de décrire des terres à conquérir. De l’Égypte à la Mésopotamie, ce territoire correspond non pas à une extension d’un royaume judéen, mais à la réalité géographique du judaïsme, qui au-delà de la Judée trouve ses diaspora en Égypte et en Mésopotamie, sans pour autant posséder ce territoire. C’est au sein de cette région que des juifs possèdent non pas tout l’espace, mais leur terre, leur lopin de terre s’y j’ose dire, comme aussi, en diaspora, leur communauté. C’est en ce lieu qu’ils sont appelés par le rédacteur à se distinguer des populations environnantes, qu’il qualifiait précédemment d’inique, d’injuste, que représentent ces Amorite, Qénites, Qenizzites, les Qadmonites, Hittites, ‘etcerite’. 
Il faudrait conclure trop vite à des velléités de conquête et d’éradication dans ce passage, qui n’emploie pas du tout ce vocabulaire. Ce vaste territoire est ici appelé à être habitable par les descendants d’Abram. 

[Sonal : mer et musique]

5 – Conclusion 

Mais tout cela correspond-il à une réalité à venir, passée ou bien n’est-ce qu’un rêve ? Il faut bien se rappeler que tout se déroule à l’occasion d’un songe. Or, dans la Bible, tout songe ne reproduit nullement une réalité à venir, mais demande avant tout à être interprété. Le songe n’est qu’une métaphore, entourée d’un certain flou.
D’ailleurs s’il fallait reprendre la chronologie narrative de tous ces versets, nous serions un peu perdus. Cela se déroule-t-il de jour ou de nuit. Il est question d’une vision, puis avec l’évocation du ciel et des étoiles, de la nuit. Mais, aussitôt c’est, le coucher du soleil qui encadre le rite de l’Alliance. Dans lequel il est pourtant fait mention d’obscurité… Une lecture littéraliste de ces versets rend impossible une reconstitution. Bref on s’y perd un peu et c’est normal. 
D’une part, le texte a subi des réécritures qui expliquent ces quelques incohérences narratives. D’autre part, cela permet de rendre compte de cet univers onirique et visionnaire, sans dénier la réalité même de l’alliance de Dieu envers Abram et ses descendants. D’ailleurs, dans ce texte Dieu répond-il à la demande initiale d’Abram : comment saurai-je que je le posséderai ?
La réponse n’est pas explicite et elle tendrait même vers la négative ou du moins elle oblige à réviser la question du don contre la possession. Bref, c’est un peu une réponse de normand. À la question d’Abram : comment savoir ? Dieu répond par l’histoire des événements à venir que ce soit son lieu de sépulture, qui assure la preuve de la propriété, ou l’habitat de ses descendants après un temps d’exode ou d’exil… L’histoire apprend donc la complexité de cette terre donnée par Dieu. 
Il manque donc un titre visible de propriété, comme aussi, dans notre récit d’alliance, il manque son mémorial ou sa stèle érigée pour titre de propriété et de preuve du serment. Il nous faudra attendre encore pour ce mémorial se rende visible. Je n’en dis pas plus. Il faudra attendre moins longtemps  pour enfin voir un fils naître pour Abram. Quoique la situation et les conditions de sa naissance soient assez inattendues. C’est ce que nous verrons avec notre prochain épisode qui ouvre le chapitre 16 du livre de la Genèse. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Aux sources de la résurrection
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 02/2024. Image de couverture : James Tissot, Abram protège son sacrifice, v.1902 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 6 : L’enfant d’Agar (Gn 16)
Épisode #325 diffusé le 28 février 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Nous avons suivi Abram depuis sa sortie d’Our des Chaldéens et son entrée en Canaan jusqu’à l’ultime conclusion d’une alliance, d’un pacte, pour l’obtention d’une terre et d’une descendance pour Abram. Si la question de la terre donnée demeurait subtile, il n’en était pas de même pour la descendance, plus explicite. Sans enfant, l’héritage d’Abram revenait à Éliézer de Damas. Cette fois, Dieu annonce que sa descendance sera issue d’un fils sorti de ses entrailles, autrement dit de sa paternité biologique. Cependant la mise en œuvre de cette promesse risque d’être complexe en raison de la stérilité de Saraï. C’est ce que nous allons entendre avec une affaire dramatique surtout pour l’un des personnages appelé Agar, la servante.

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 16,1-3 Le choix d’une mère

[voix grave] [Genèse 16] 1 Saraï, femme d’Abram, ne lui avait pas donné d’enfant. Elle avait une servante égyptienne du nom de Agar, 2 et Saraï dit à Abram: « Voici que le Seigneur m’a empêchée d’enfanter. Va donc vers ma servante, peut-être que par elle j’aurai un fils. » Abram écouta la voix de Saraï. 3 Dix ans après qu’Abram se fut établi dans le pays de Canaan, Saraï sa femme prit Agar, sa servante égyptienne, pour la donner comme femme à Abram son mari.

C’est la première fois que nous entendons la voix de Saraï. Celle-ci était restée muette lors du séjour forcé d’Abram en Égypte à l’occasion de la famine en Canaan. Depuis, le récit n’en avait pas fait mention. Ici, l’épouse revient sur le devant de la scène, avec le rappel de sa stérilité. Le texte présente, pour mieux la dépasser par la suite, l’inadéquation entre Saraï et l’annonce faite précédemment à Abram d’un fils issu de ses entrailles. Saraï, stérile ne lui avait pas donné d’enfant. Ce premier verset donne le thème général de notre récit. 
Saraï attribue son incapacité à enfanter, à Dieu lui-même : le Seigneur m’a empêché d’enfanter dit-elle. Ainsi était perçue la stérilité du couple, toujours attribuée à l’épouse, selon les croyances populaires et en l’absence de nos connaissances actuelles sur le sujet. Saraï se pense donc être victime d’une malédiction divine. Ce thème de la stérilité sera récurrent dans la geste patriarcale et mettra en évidence l’action favorable de Dieu envers celle qui se croit maudite ou considérée comme telle. On évoquera plus tard, dans les séries prochaines sur les patriarches, la stérilité de Rébecca et celle de Rachel. À chaque fois, le récit montre combien il ne s’agit pas d’une malédiction, mais d’un état de fait dramatique que Dieu délivrera, en permettant à l’épouse stérile d’enfanter, et qui plus est d’enfanter un futur héros. La malédiction prétendue se change alors en bénédiction avérée. Mais nous n’en sommes pas encore là. Bien au contraire.
Saraï se considère méprisée de Yahvé, comme si elle ne comptait pas aux yeux du dieu d’Abram. Elle se considère en disgrâce, exclue de la promesse divine d’un enfant pour son époux. S’il faut un fils pour Abram, il n’y a pas beaucoup d’autres solutions, pour lui, que de prendre une autre épouse, fertile celle-là. Et laisser Saraï à la malédiction de Dieu. 
C’est de là que vient le stratagème de Saraï. En lui offrant son esclave, elle demeurera l’épouse d’Abram, et à travers la servante, elle pourra devenir mère. De fait, les enfants nés d’une esclave ou d’un couple d’esclaves, durant leur servitude, appartiennent aux propriétaires du ou des parents. Mais surtout, d’après une tablette trouvée à Nuzi, au nord de la Mésopotamie et datant de l’âge de Bronze, le droit matrimonial permettait à l’épouse stérile de présenter son esclave à son mari afin de lui donner un fils par procuration, tout en gardant l’autorité sur son esclave. 

Agar est désignée par le terme de servante, en hébreu shiphra [שִׁפְחָה ] qu’on peut aussi traduire par esclave. En théorie cela paraît simple. Saraï applique un droit coutumier. Nous ne sommes pas certains que le rédacteur fasse référence explicitement aux lois de Nuzi. Cependant, les lecteurs que nous sommes, même sans connaissance de ce droit ancien, ont perçu le principe du stratagème. Il s’agit de devenir mère par l’entremise de sa servante. Mais ce choix est-il destiné à combler la paternité d’Abram ou bien n’est-il pas, aussi, un calcul pour Saraï qui tient préserver sa place ? Cette proposition de Saraï convient à Abram qui, lui, réclamait, cet enfant promis par Dieu. De fait, le meilleur moyen d’en assurer la venue, est de prendre la servante appartenant à Saraï. Son silence indique sa complicité dans l’affaire. Abram écouta Saraï. 
Le silence d’Abram évoque celui de Saraï lors du séjour en Égypte. Et de même, alors qu’Abram faisait passer Saraï pour sa sœur, pour sauver sa vie, cette fois, l’initiative vient de Saraï qui, pour sauver sa place, emploie sa servante. Comme auprès de Pharaon, le subterfuge débouchera sur une situation d’échec. Ce récit évoque également la chute du jardin d’Eden. En effet, Abram écoute la voix de Saraï, comme Adam a écouté la voix de sa femme lors de la faute de Genèse 3 [Gn 3,17]. Comme celle-ci donna le fruit à Adam : Saraï donna sa servante égyptienne à Abram son mari. Comme lors de la chute originelle, ce n’est pas un péché de chair qui est condamné mais l’absence de confiance en la parole de Yahvé. Nous y reviendrons. 

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 16,4-6 La fuite d’Agar

[voix grave] [Genèse 16] 4 Il alla vers Agar qui devint enceinte. Quand elle se vit enceinte, sa maîtresse ne compta plus à ses yeux. 5 Saraï dit à Abram: « Tu es responsable de l’injure qui m’est faite. C’est moi qui ai mis sur ton sein ma servante. Dès qu’elle s’est vue enceinte, je n’ai plus compté à ses yeux. Que le Seigneur décide entre toi et moi ! » 6 Abram répondit à Saraï: « Voici ta servante en ton pouvoir, fais-lui ce qui est bon à tes yeux. » Saraï la maltraita et celle-ci prit la fuite.
La proposition de Saraï devait offrir un fils à Abram et un retour en grâce pour Saraï : peut-être que par elle j’aurai un fils. Elle pensait tirer satisfaction de cette situation. Narrativement, Saraï se considérait méprisée par Dieu qui l’empêchait selon elle, d’enfanter. 

Elle s’imaginait ne pas compter aux yeux de Yahvé. Maintenant, elle est méprisée par sa propre esclave : sa maîtresse ne compta plus à ses yeux. Paradoxalement, elle le reproche à Abram. Toute l’harmonie du clan et les relations initiales sont brisées. Ce qui sont exactement les conséquences de la chute d’Adam et Ève, qui a vu la fin de l’équité entre les époux. Chacun se rejetant la pierre, accusant un autre, et, in fine, l’un dominant l’autre. Le stratagème du couple débouche sur une confusion des relations : la servante méprise sa maîtresse. Autrement dit, Agar n’agit plus comme esclave mais comme épouse. Inversement, la véritable épouse est ignorée comme une servante. Abram apparaît complice dans cette situation. Si Saraï ne compte plus aux yeux d’Agar, qui compte aux yeux de cette dernière ? Et qui compte aux yeux d’Abram : l’épouse stérile ou la servante et mère de son futur enfant ? Le texte ne pose pas explicitement la question mais le suggère fortement avec la répétition de l’expression « ne plus compter à ses yeux » désignant l’humiliation de Saraï face à Agar comme face à Abram qu’elle accuse : Tu es responsable de l’injure qui m’est faite(littéralement : ta violence est contre moi) C’est moi qui ai mis sur ton sein ma servante. Là encore on perçoit l’écho du reproche d’Adam à Dieu quand il lui disait : La femme que tu as mise auprès de moi, c’est elle qui m’a donné du fruit. Je place les éléments, et l’on verra à la fin, en quoi ce parallèle est éclairant.
La voie choisie par Saraï se retourne contre elle : elle paraît encore plus maudite qu’auparavant. Elle semble être ni future mère, ni épouse. À l’écouter, Agar semble avoir pris cette place avec la complicité d’Abram. C’est à lui qu’elle rend compte de la situation pour faire appel à la médiation de Dieu : Que le Seigneur décide entre toi et moi ! Autrement dit, soit donner raison à Saraï et revenir aux clauses du contrat, soit donner raison à Abram et considérer Agar comme son épouse. Pire, la situation peut aussi, notamment dans ce contexte de rédaction, déboucher sur un choix radical : répudier soit l’épouse stérile, soit l’esclave enceinte de l’héritier. Saraï exige d’Abram ce type d’arbitrage : toi ou moi. Comme s’il n’y avait pas d’autres alternatives, et : que le Seigneur décide ! Mais c’est Abram qui va prendre la décision ou plutôt, se désolidariser de cette situation de conflit, et renvoyer toute la responsabilité du jugement, non pas à Yahvé, mais à Saraï. Voici ta servante en ton pouvoir, fais-lui ce qui est bon à tes yeux.
Ce qui n’est pas sans évoquer, la réflexion de Pharaon à propos de cette fausse sœur-Saraï : c’est ta femme, reprends-la. Comme si Abram revêtait le costume de Pharaon. Saraï va agir envers Agar en retournant la situation de manière dramatique, pire que toute vengeance : elle la maltraita. Elle ne fait pas ce qui est « bon » et son attitude relève de ces abus et de cette violence qui pouvait s’exercer entre un maître et un esclave. Le récit est dramatique puisque Saraï opprime et humilie, c’est le sens du verbe hébreu [‘ana / עָנָה], celle qui avait été choisie pour donner un enfant à Saraï et Abram, et accomplir la promesse de Yahvé. 

Cette maltraitance oblige Agar à fuir loin de ses maîtres. Agar était qualifiée d’Égyptienne. Et ce détail n’est pas sans importance. Certes, on se souvient que, en Genèse 12, lors du séjour d’Abram en Égypte, pharaon lui donna, je cite : des serviteurs et des servantes qui, dans ce cadre désignaient des esclaves. Donc la présence d’Agar, l’égyptienne, auprès de Saraï, trouve une cohérence narrative, et fait écho au tout premier passage avec Saraï. Cependant, le texte soulève la question du statut des femmes ou mères étrangères. D’ailleurs le nom d’Agar peut évoquer le mot guèr qui en hébreu désigne un étranger résident. Agar l’égyptienne représente donc la figure contestée de ces épouses étrangères en Judée.  
Durant la période de réinstallation, le débat fut vif, notamment au milieu du 5e siècle, sur leur présence en terre judéenne. Le livre de Néhémie comme celui d’Esdras voient ces deux personnages se lamenter de cette situation où des hommes juifs, yahvistes et parmi eux des prêtres, ont épousés des femmes étrangères, c’est-à-dire appartenant à d’autres croyances. Ils y voyaient un risque pour la pureté du judaïsme. Ils accusaient ces femmes d’éduquer leurs enfants selon leurs propres croyances et coutumes, et dans leur propre dialecte. Ce qui pouvait mettre en danger un judaïsme renaissant dans la région. Il faut aussi rappeler que ces accusations proviennent d’anciens exilés babyloniens qui ont dû maintenir leur identité juive, en refusant chez eux ces mariages mixtes. À leur arrivée à Jérusalem, ils invitaient alors les Judéens à répudier leurs épouses étrangères ainsi que leurs enfants. D’autres juifs s’opposèrent ces décisions. Ces débats transparaissent dans la Bible notamment avec Cipporah, l’épouse dont Moïse se séparera. À l’inverse, le livre de Ruth propose la figure d’une étrangère, comme exemple de foi et aïeule de David. Je vous renvoie à l’épisode #294 de ce podcast, qui vous en dira plus que ce résumé. 
Que va devenir Agar dans cette histoire ? Il ne s’agit pas encore d’expulsion de cet étrangère mais de la fuite d’une esclave. Or c’est durant cette fugue, qu’Agar obtiendra un réel statut, ni par Saraï, ni par Abram, mais pas le Seigneur lui-même. 

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 16,7-14 Agar au désert

[voix grave] [Genèse 16] 7 L’ange du Seigneur la trouva près d’une source dans le désert, celle qui est sur la route de Shour, 8 et il dit: « Agar, servante de Saraï, d’où viens-tu et où vas-tu ? » Elle répondit: « Je fuis devant Saraï ma maîtresse. » 9 L’ange du Seigneur lui dit: « Retourne vers ta maîtresse et plie-toi à ses ordres. » 10 L’ange du Seigneur lui dit: « Je multiplierai tellement ta descendance qu’on ne pourra la compter. » 11 L’ange du Seigneur lui dit: « Voici que tu es enceinte et tu vas enfanter un fils, tu lui donneras le nom d’Ismaël car le Seigneur a perçu ta détresse. 12 Véritable âne sauvage, cet homme ! Sa main contre tous, la main de tous contre lui, à la face de tous ses frères, il demeure. » 13 Agar invoqua le nom du Seigneur qui lui avait parlé: « Tu es Dieu qui me voit. » Elle avait en effet dit: « Est-ce bien ici que j’ai vu après qu’il m’a vue ? » 14 C’est pourquoi on appela le puits: « Le puits de Lahaï qui me voit »; on le trouve entre Qadesh et Bèred.

C’est l’ange du Seigneur qui intervient et non le Seigneur comme pour Abram. Mais sans se faire connaître. Parfois, dans la Bible, les expressions ange du Seigneur et le Seigneur, se confondent. L’ange du Seigneur n’exprime rien d’autres que la parole et représente la présence d’un Dieu invisible. Mais l’expression ange du Seigneur sert aussi la narration puisque Agar confessera, dans une profession de foi, avoir vu non plus quelqu’un mais le Seigneur lui-même. L’ange du Seigneur permet, ici, de personnifier la présence de Dieu sous les traits d’un individu. Ce sera encore le cas quelques chapitres plus loin. 
L’ange du Seigneur, selon Exode 4, se manifestera à Moïse pour qu’il délivre les fils d’Israël, esclaves opprimés et humiliés par Pharaon en Égypte, pour les faire sortir à travers le désert. Or, même si nous nous dirigeons vers l’Égypte, sur le chemin menant à Shour, nous sommes, au désert, en présence d’une esclave opprimée, à qui Dieu s’adresse. Saraï demandait le jugement de Yahvé, entre elle et Abram. Mais Yahvé n’intervient ni auprès de l’un, ni auprès de l’autre, mais se tient, anonyme, aux côtés de l’esclave maltraitée, en fuite. Saraï, d’ailleurs, ne s’est-elle pas comportée avec la même violence que le pharaon de Moïse, et avec moins d’indulgence que le Pharaon d’Abram ?
Pourtant, ce qui nous surprend, c’est la réponse de l’ange du Seigneur qui l’invite à retourner auprès de sa maîtresse et revenir à un statut d’esclave : Retourne vers ta maîtresse et plie-toi à ses ordres. Déjà que l’attitude de Saraï pouvait nous offusquer, la demande de l’ange du Seigneur est plutôt difficile à entendre. Qu’est-ce qui se joue dans ce récit ?

Agar fuit vers l’Égypte, mais elle y sera encore comme esclave. Faut-il pour autant qu’elle revienne vers celle qui l’a maltraitée ? Agar n’a jusqu’ici eu aucun choix, aucune liberté, ni vis-à-vis de Saraï, ni vis-à-vis d’Abram. Elle est esclave. Dans notre récit, elle prend pour la première fois la parole. Exprimant d’abord sa misère et son égarement. Lorsque l’ange lui demandait : d’où viens-tu et où vas-tu ? Elle n’a répondu qu’à la première question : Je fuis devant Saraï ma maîtresse. Mais, elle n’a pas dit où elle allait, comme si elle n’avait pas d’avenir. Or c’est bien ce que lui propose cet ange anonyme. Car, il ne s’agit pas d’un ordre mais d’une proposition : Agar est libre de répondre. Et cette proposition est des plus prometteuses. C’est en retournant vers Saraï, qu’elle obtiendra un statut de femme libre, des plus honorables. Le récit insiste sur cette promesse faite à Agar d’avoir une descendance nombreuse, Je multiplierai tellement ta descendance qu’on ne pourra la compter. 
Cela rappelle, explicitement, la promesse faite à Abram. Agar devient en quelque sorte le pendant féminin et égyptien d’Abram. De plus le récit se déroule de la même manière. À l’écoute de la parole divine, Agar obéira en tout et reviendra auprès de Saraï. Et il ne sera plus fait mention de maltraitance. L’enfant s’appellera Ismaël : Dieu entend. Car, elle le reconnaîtra, le Seigneur a entendu sa misère. La promesse est reconnue comme une parole de Dieu. Comme Abram, elle invoquera le Seigneur par un nom El-Roï, un nom qui souligne ce que Dieu fait pour elle : ce Dieu qui m’a vu. Elle donnera ce nom à ce lieu le puits de Lahaï qui me voit c’est-à-dire le puits du Dieu vivant qui me voit, Lahaï-Roï. Ce détail topologique n’est pas anodin. Il s’agit de la première initiative d’Agar après sa fuite comme esclave. En donnant le nom de Dieu au puits, ce Dieu qui la sauve, Agar revêt la stature de croyant mais aussi de femme libre, voire de cheffe de clan. Le texte ne mentionne nullement un époux princier. C’est elle qui sera l’ancêtre, l’aïeule fondatrice d’un clan. Mais avant cela, il y aura Ismaël, un fils promis à la liberté et non à l’esclave. Il est comme un âne sauvage, l’onagre du désert, un animal non domestiqué, et appelé à être craint et redouté. 
Bref, le retour auprès de Saraï ne constitue pas un retour à la maltraitance, à un passé, mais à un avenir, assuré par la présence, protectrice et salutaire, de Dieu. Désormais son obéissance ne relève pas tant d’une servitude envers Saraï, mais d’une acceptation de la promesse divine. Ce texte élève donc Agar, l’esclave égyptienne, au rang de croyante en Dieu, promise à un avenir tout comme sa descendance. Dans le débat sur l’épouse étrangère, Agar devient la figure de la foi qu’elle découvre auprès de ce puits, une foi qui la faire demeurer au sein du clan d’Abram.C’est au sein de ce clan d’Abram que le texte va justement montrer son devenir avec la naissance d’Ismaël, qui va aussi déterminer l’avenir de la descendance d’Abram. 
[Sonal : mer et musique]

4 – Gn 16,15-16 La naissance d’Ismaël

[voix grave] [Genèse 16]  15 Agar enfanta un fils à Abram; il appela Ismaël le fils que Agar lui avait donné. 16 Abram avait 86 ans quand Agar lui donna Ismaël.

Le récit se conclue de manière classique ou convenue. Du moins pourrait-on le penser. Car rien n’advient comme ce qui avait été prévu initialement. Par trois fois Agar est citée comme la mère de l’enfant, insistant sur le véritable statut d’Agar. Elle n’est plus l’esclave servant la maternité de Saraï. Le texte le définit comme la véritable mère de l’enfant, le fils d’Abram. 
Ce dernier nomme l’enfant d’Ismaël, Dieu entend, probablement, comme le souligne André Wénin dans son ouvrage, non pour rendre compte de l’épisode d’Agar au désert, mais, parce qu’à ce moment du récit, Abram considère que Dieu a entendu sa demande, celle d’un fils héritier, plus de dix ans après sa sortie de Canaan.
Le rédacteur nous offre donc une scène finale qui se focalise sur Agar, Abram et l’enfant. Cependant, il manque le personnage par qui tout a commencé : Saraï. Passée sous silence, elle paraît avoir été substituée à Agar. Elle aurait dû être à la place d’Agar. C’était la situation prévue initialement : à la naissance de l’enfant, Saraï devenait mère pour la joie de son époux. Mais Saraï est absente. Certes, pour mettre en valeur la figure d’Agar. Mais pas seulement. Cette absence sert l’intrigue. À ce stade du récit, le lecteur peut se demander où est Saraï ? Répudiée ? Humiliée ? Rangée au rang de vieille et seconde épouse, sans avenir ? C’est fort possible. Rien n’est dit d’elle à cet instant. Le rédacteur a décrit son rôle coupable dans l’histoire, bien sûr avec la complicité d’Abram. Elle était à l’initiative du stratagème qui s’est retournée contre elle. Puis d’humiliée, elle est passée du côté de la maltraitance envers sa servante, et future mère de l’enfant. Il ne s’agit de psychologie ici, mais de gestion narratif du personnage. 
Le fait qu’elle ne soit pas présente à cette scène pourrait souligner cette culpabilité, voire sa condamnation. Comme si Yahvé avait donné raison à Agar et Abram, au détriment de Saraï. Ne demandait-elle pas que Yahvé choisisse entre elle et son époux ? Le texte n’en dit rien, et reste tout aussi discret à ce sujet. Car l’absence de Saraï, qui nous laisse dans ces suppositions, attend bien sûr un rebondissement qui arrivera avec le prochain épisode.

[Sonal : mer et musique]

5 – Conclusion : Un nouvel Eden manqué

Depuis le récit de la guerre des rois, en Genèse 14, l’histoire d’Abram prenait le chemin d’une réussite éclatante : la grandeur du clan, la bénédiction des nations avec Melkisédeq, une terre et la promesse d’avoir un héritier issu de ses reins. Tout concourrait à nous faire entendre l’accomplissement divin. Il ne manquait que l’enfant promis par Dieu. Et c’est là qu’advient la chute.
Car, dans notre passage, Saraï n’a-t-elle pas voulu agir à la place de Dieu en devançant son action ? A-t-elle manqué de foi en la capacité de Yahvé ? Ainsi, le récit se fait l’écho de la chute d’Adam et Ève. Écho suggéré et non pas répétition à l’identique. Le péché de Saraï correspond à celui du récit de Genèse 3, où la femme préfère mettre sa confiance dans la parole mensongère du serpent, au détriment de la fiabilité de la parole de Dieu. Saraï a préféré suivre une coutume ancienne, lui permettant de préserver sa place d’épouse tout en assurant une maternité. Et pour cela une esclave suffit, qu’on peut consommer comme un vulgaire fruit. Les conséquences de l’acte briseront les relations entre Saraï et Abram, mais aussi avec Agar, chacun marqué par une part de culpabilité. Comme dans le récit du jardin, il y a une fuite au désert. Ce n’est plus le couple humain qui doit se cacher ou sortir, mais malheureusement la victime : Agar, la servante maltraitée. 
Fort heureusement, contrairement à Genèse 3, la faute d’Abram et de Saraï ne conduit pas à des sanctions mais à une bénédiction : celle d’Agar et de sa descendance, puis celle d’Ismaël bientôt. Pour autant, une relation demeure brisée avec l’absence de Saraï dans la dernière scène. 
Se dessine alors un autre moment important qui verra, pour elle, une sentence bénéfique  au sein d’un récit d’alliance. Encore me direz-vous ! Et oui, et ce sera une de nos questions : pourquoi cette deuxième alliance ? Et qu’adviendra-t-il cette fois, de Saraï ?D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES
•	Les textes de Nuzi (archéologie – wikipédia)
•	#294 D’autres voix pour la Torah
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 02/2024. Image de couverture : Pierre Paul Rubens, Agar quitte la maison d’Abraham ,1617 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 7 : La circoncision et l’alliance (Gn 17)
Épisode #326 diffusé le 2 mars 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Malgré les péripéties et incidents, la route d’Abram en Canaan s’achevait par une réussite royale et la promesse d’un fils. Or, en raison de sa stérilité, Saraï a convenu d’user de son esclave Agar afin qu’Abram puisse avoir son fils ; qu’elle demeure son épouse et devienne mère. Mais rien ne s’est déroulé comme prévu. Agar fut considérée comme la véritable mère d’Ismaël, et Saraï disparait de la dernière scène. Seul Abram peut être satisfait de cette situation qui lui offre, à 86 ans, le fils, selon la promesse de Dieu. 
Notre épisode ouvre le second volet de l’histoire d’Abram qui va devenir Abraham. Treize ans se sont écoulées après la naissance d’Ismaël. Une nouvelle manifestation divine va changer radicalement la situation du patriarche, de sa famille et de son clan. La conclusion d’une alliance amène des changements de nom, l’instauration de la circoncision et la promesse d’un autre fils, issu cette fois de Sara.

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 17,1-3 Le don d’une alliance

[voix grave] [Genèse 17] 1 Abram avait 99 ans quand le Seigneur, Yahvé, lui apparut et lui dit: « Je suis Dieu, El-Shaddaï. Marche en ma présence et sois intègre. 2 Je veux te faire don de mon alliance entre toi et moi, je te ferai proliférer à l’extrême. » 3 Abram se jeta face contre terre.

La mention de l’âge quasi centenaire d’Abram nous fait faire un bond de 13 ans. Une ellipse dans l’histoire du patriarche qui laisse entendre que rien d’essentiel ne s’est passé. La situation demeure la même qu’après le subterfuge ratée de Saraï et la naissance d’Ismaël. Cependant, ce délai permet aussi d’introduire une rupture dans la narration. Le récit ne vient pas à la suite de l’affaire précédente, telle une conséquence immédiate. Comme nous allons l’observer, une réelle nouveauté advient qui va changer bien des choses par la suite.
Le récit commence encore plus abruptement qu’en Genèse 12. Il est encore question de se mettre en route, de marcher, mais sans indications géographique cette fois. Abram doit marcher en la présence de Yahvé et dans l’intégrité. Ces termes rappellent la foi de Noé [Gn 6,9], considéré juste aux yeux de Dieu au milieu d’un monde empli de violence. Cette marche dans la droiture, dans la justesse, sera aussi évoqué pour le croyant à l’écoute de la Loi de Moïse. Dieu se présente maintenant sous un nom nouveau : El Shaddaï, qu’on traduit parfois par Dieu Tout-Puissant. Cette dénomination apparaît pour la première fois dans le livre de la Genèse. Ce nom sera souvent associé à la fécondité de Jacob. Il sera également question de filiation dans ce passage. Dieu El Shaddaï propose au patriarche une alliance, après pourtant celle de Genèse 15, quatorze ans plutôt. Alors pourquoi une alliance est-elle encore nécessaire ? Pour connaître, ou du moins repérer la ou les réponses, il nous faut d’abord entendre le contenu de celle-ci qui aborde trois sujets : la descendance, la circoncision et enfin le fils promis à Saraï.

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 17,4-8 L’engagement de Dieu

[voix grave] [Genèse 17] 3b Dieu parla avec lui et dit: 4 « Pour moi, voici mon alliance avec toi: tu deviendras le père d’une multitude de nations. 5 On ne t’appellera plus du nom d’Abram, mais ton nom sera Abraham car je te donnerai de devenir le père d’une multitude de nations 6 et je te rendrai fécond à l’extrême: je ferai que tu donnes naissance à des nations, et des rois sortiront de toi. 7 J’établirai mon alliance entre moi, toi, et après toi les générations qui descendront de toi; cette alliance perpétuelle fera de moi ton Dieu et Celui de ta descendance après toi. 8 Je donnerai en propriété perpétuelle à toi et à ta descendance après toi le pays de tes migrations, tout le pays de Canaan. Je serai leur Dieu. » 

Le thème est donné. Abram doit devenir Abraham. Ce changement de nom, comme souvent dans la Bible, indique un destin à vivre. Abram signifiait « le père est exalté », un nom qui lui vient de son père qu’il doit honorer. Maintenant, Abram est appelé Abraham, « le père d’une multitude ». Cela montre une rupture d’avec le passé  et ouvre à l’avenir. L’interprétation du nom est donnée ; Abraham est destiné non pas être père de nombreux enfants, mais père d’une multitude de nations et de rois, offrant au destin du personnage une portée universelle, glorieuse et perpétuelle. 
Pour mieux le comprendre, il faut aussi inverser la proposition. Si Abraham est présenté comme le père d’une multitude de nations, dont Israël, les destinataires premiers de ce texte, il convient que les lecteurs doivent désormais considérer Abraham comme leur père donné par Dieu, et donc de prendre avec sérieux ce qui va suivre. Le texte place autant Abraham comme père, de par la volonté divine, que les croyants comme descendants. Et cela sur toutes les générations. En devenant Abraham, le patriarche va incarner l’actualité du message de Dieu, pour les destinataires.
Je donnerai en propriété perpétuelle à toi et à ta descendance après toi le pays de tes migrations, tout le pays de Canaan. Je serai leur Dieu.
Ce pays de ses migrations inclut Canaan mais ne se réduit pas à ce territoire. L’alliance de Genèse 17 confirme et précise celle de Genèse 15. Le territoire donné va donc d’Our des Chaldéens à l’Égypte, dessinant la géographie des implantations juives de l’époque. Tel est l’espace où ces descendants vont évoluer et croître, sous la bénédiction de Dieu.

Inscrit au sein d’une alliance, l’annonce d’une descendance en de nombreuses nations n’est plus de l’ordre de la promesse, mais de l’engagement à l’égard d’Abram. Cependant, cette fois, cette alliance n’est plus unilatérale. Il s’agit, selon le texte d’une alliance, dit Dieu, entre toi et moi. Nous sommes en présence d’une alliance bilatérale obligeant à la réciprocité. L’engagement de El-Shaddaï ne tiendra que si Abraham, et surtout ses descendants, demeure fidèle aux engagements qui vont suivre. Il leur incombe de « garder l’alliance » et c’est par cette expression que commencera la suite de notre passage.

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 17,9-14 La circoncision

[voix grave] [Genèse 17] 9 Dieu dit à Abraham: « Toi, tu garderas mon alliance, et après toi, les générations qui descendront de toi. 10 Voici mon alliance que vous garderez entre moi et vous, c’est-à-dire ta descendance après toi: tous vos mâles seront circoncis. 11 vous aurez la chair de votre prépuce circoncise, ce qui deviendra le signe de l’alliance entre moi et vous.  

Je m’arrête là. La suite raconte les modalités autour de cinq points que je reprendrai.
La circoncision n’est pas nouvelle au temps du rédacteur. Il s’agit une pratique qu’on retrouve en Afrique, en Égypte, et en Canaan. Le prophète Jérémie au chapitre 9 cite ces nations qui pratiquent la circoncision : [Jr 9,25] Égyptiens, Judéens, Édomites, Ammonites, Moabites, ainsi que les populations du désert. Par contre, selon le chapitre 32 du livre d’Ézéchiel, elle est moins courante, voire absente, chez les assyriens et les babyloniens [Éz 32,21-30]. À l’origine Il s’agit davantage d’une pratique coutumière consistant à ôter le prépuce, probablement pour des questions d’hygiène prophylactique et associée, mais là c’est plus flou, à des croyances sur la fécondité masculine. Ce que fait notre texte d’ailleurs.
Durant leur exil à Babylone, les juifs déportés vont conserver cette coutume probablement en lui donnant un sens davantage religieux. La circoncision va alors faire partie du particularisme juif, avec le shabbat et la cacherout. 

Ces trois marqueurs sont d’ailleurs institués dans le livre de la Genèse avec le 7e jour de la création [Gn 2,1-4] pour le shabbat et après le déluge pour les règles alimentaires. Ici, la circoncision est reliée à la fidélité à l’alliance de Dieu. Elle en devient le signe, c’est-à-dire la trace physique même de l’engagement d’Abraham. 
Revenons aux modalités. La première c’est qu’elle ne concerne que les mâles. Cela va de soi. Pour autant, est-ce un rite qui exclut les femmes ? Pour répondre à cette question, il nous faut revenir au contexte narratif. Le rite de la circoncision est explicitement relatif à la postérité et à la fertilité des descendants et des nations issus d’Abraham. Or précédemment la question de la fertilité n’était qu’une histoire de femmes entre Agar l’esclave et Saraï la stérile. L’une et l’autre étaient marquées par une entrave ou une blessure, et surtout l’une et l’autre, en raison de ce concours de fertilité ont été marquées par l’humiliation. Une humiliation mutuelle dans laquelle Abram n’est pas intervenue.
Or avec la circoncision, en vue de la descendance, ce sont maintenant les mâles qui sont marqués par une blessure, quasi-humiliante, sur un membre qui pouvait faire leur fierté. D’ailleurs plus tard, en Grèce ou à Rome, la circoncision des juifs sera perçue comme une mutilation épouvantable. Et pas question pour un homme circoncis d’aller se montrer ainsi aux thermes. 
Donc finalement, au sein récit d’Abraham, la circoncision vient rétablir les relations hommes-femmes à propos la fertilité. Il ne s’agit plus d’une histoire de bénédiction ou de malédiction qui ne concernerait que les femmes. Donc la circoncision pratiquée, évidemment, sur les mâles, ne concerne pas que les hommes. Elle vient les rétablir dans ce rapport à la fécondité.
Une autre modalité indique que la circoncision sera pratiquée dès le 8e jour de la naissance. Cela permet de signifier qu’elle n’est pas un rite d’admission. L’appartenance à l’alliance n’est pas le résultat d’épreuves initiatiques auxquelles le candidat est soumis et doit réussir. Le signe est donné d’emblée, dès la naissance quasiment. Ce qui reprend aussi l’idée de transmission de génération en génération, de naissance en naissance, qui est une des obligations relatives à la circoncision d’Abraham. L’alliance est qualifiée de perpétuelle : Mon alliance deviendra dans votre chair une alliance perpétuelle,
De même, le texte précise que tous les mâles sont circoncis jusqu’à l’esclave qu’il soit né dans le clan ou acquis à prix d’argent, même s’il est d’origine étrangère. C’est la circoncision qui fait donc l’appartenance et non pas le statut social ou l’origine. Là encore, le rite de la circoncision vient signifier la fin de la distinction qu’on avait observé et qui avait été dramatique entre Saraï et son esclave Agar l’égyptienne. Désormais, l’esclave est tout aussi marqué, pour ne pas dire dépendant, que son maître : sur ce point ils sont à égalité devant Yahvé. 

Cet aspect souligne le caractère collectif de ce rite. Il est donné individuellement mais établit des relations nouvelles entre les membres. Inversement le texte précisera que le mâle incirconcis n’a pas sa place dans la communauté, indépendamment de son statut social. La circoncision détermine l’identité du clan, de la maison d’Abraham. 
Bref, on peut observer que cette circoncision a aussi pour but de rétablir l’équilibre des relations hommes/femmes, notamment dans la fécondité, mais aussi les relations maîtres/esclaves relativisant l’idée de soumission, comme aussi les relations indigènes/allogènes requalifiant la question de l’exclusion. Tout le lien social du clan d’Abraham est donc revisité par l’alliance avec Dieu, et vient rétablir les déséquilibres relationnels dont faisaient écho le récit d’Agar et de Saraï. On peut aussi voir dans l’instauration de cette circoncision, la re-création du clan en peuple. 
La fidélité à l’alliance est certes conditionnée au rite de la circoncision. Celle-ci vient instaurer une relation nouvelle avec Dieu, Yahvé, El-Shaddaï, et restaurer les relations humaines, brisées par l’humiliation ou la domination. C’est donc par la qualité de leurs relations que les descendants d’Abraham se montreront fidèle à l’alliance de Yahvé et bénéficieront d’une nombreuse et glorieuse postérité de génération en génération. En cas de manquement, les conséquences pourraient être aussi dramatique que la ruine de Jérusalem et la déportation.
Désolé d’avoir été un peu long, même si j’ai résumé, sur ce sujet. Les termes du contrat d’alliance étant posé, le récit se poursuit par un exemple concret qui exprime les conséquences heureuses de cette alliance.

[Sonal : mer et musique]

4 – Gn 17,15-21 Isaac annoncé

[voix grave] [Genèse 17] 15 Dieu dit à Abraham: « Tu n’appelleras plus ta femme Saraï du nom de Saraï, car elle aura pour nom Sara. 16 Je la bénirai et même je te donnerai par elle un fils. Je la bénirai, elle donnera naissance à des nations; des rois de peuples sortiront d’elle. » 17 Abraham se jeta face contre terre et il rit; il se dit en lui-même: « Un enfant naîtrait-il à un homme de cent ans ? Ou Sara avec ses quatre-vingt-dix ans pourrait-elle enfanter ? » 18 Abraham dit à Dieu: « Puisse Ismaël vivre en ta présence ! » 

19 Dieu dit: « Mais non ! Ta femme Sara va t’enfanter un fils et tu lui donneras le nom d’Isaac. J’établirai mon alliance avec lui comme une alliance perpétuelle pour sa descendance après lui. 20 Pour Ismaël, je t’exauce. Vois, je le bénis, je le rends fécond, prolifique à l’extrême; il engendrera douze princes et je ferai sortir de lui une grande nation. 21 Mais j’établirai mon alliance avec Isaac, que Sara te donnera l’année prochaine à cette date. »

On observe un basculement dans notre intrigue qui fait encore écho à l’épisode malheureux d’Agar. Saraï devient la première bénéficiaire de cette alliance en la circoncision. Elle revient sur le devant de la scène. Mais non pas au détriment d’Agar que le texte n’évoque pas. Le récit montre comment l’alliance produit déjà son effet. La relation avec Saraï, qui avait disparu lors de l’épisode précédent est rétablie. Dieu rend justice à celle qu’on aurait pu penser maudite et coupable depuis son stratagème et son attitude à l’encontre d’Agar. Or, elle est mentionnée pour une bénédiction. Comme Abraham, elle reçoit une nouvelle identité.
Elle ne s’appellera plus Saraï, un nom qui est traduit soit par « ma princesse » ou par « mes princes ». la finale en aï indique un déterminant possessif. Désormais Saraï devient Sara, qui signifie « princesse » sans pronom possessif. Autrement dit, libre. Mais de quoi avait-elle à être libérée ? De l’emprise d’Abram, ou plutôt de la perception qu’elle avait d’elle-même et de Dieu. Comme on l’a entendu, Saraï interprétait sa stérilité comme une malédiction divine : Yahvé m’a empêché d’enfanter disait-elle. Or Yahvé n’empêche pas, au contraire, il rend possible. Ce qui paraissait irréalisable à Saraï va advenir. L’épouse stérile est promise à être mère dès l’an prochain. Ce qui qui fait réagir Abram qui trouve cela totalement risible. Je reviendrai sur cette annonce de la naissance d’Isaac lors de notre prochain épisode.
Je voulais simplement souligner que l’alliance proposée à Abraham s’accompagne d’une promesse liée à la fertilité mais aussi à sa descendance immédiate. Et là encore, il ne s’agit pas de substituer un enfant à un autre. Ismaël demeure bénéficiaire de la bénédiction de Yahvé. En effet, selon le droit coutumier, la naissance du fils issu de l’épouse officielle, relègue le fils de la servante. Mais ici, Ismaël n’est nullement exclu. Au contraire, Yahvé confirme qu’il est inclus dans son alliance et qu’il engendrera douze princes et une grande nation, exprimant une plénitude, accomplissant ce qui était annoncé au début de notre passage. Mais apparaît déjà la distinction de deux destins, de deux nations, Ismaël et Isaac, sans faire mention, et il n’y en aura pas, de confrontation entre les frères.
[Sonal : mer et musique]

5 – Gn 17,22-27 Du fils aux esclaves

[voix grave] [Genèse 17] 22 Quand Dieu eut achevé de parler avec Abraham, il s’éleva loin de lui. 23 Abraham prit son fils Ismaël, tous les esclaves nés dans sa maison ou acquis à prix d’argent, tous les mâles de sa maisonnée; il circoncit la chair de leur prépuce le jour même où Dieu avait parlé avec lui. 24 Abraham avait quatre-vingt-dix-neuf ans quand fut circoncise la chair de son prépuce, 25 et Ismaël avait treize ans quand fut circoncise la chair de son prépuce. 26 C’est le même jour qu’Abraham et son fils Ismaël furent circoncis; 27 toute sa maisonnée, les esclaves nés dans la maison ou acquis à prix d’argent d’origine étrangère furent circoncis avec lui. 
Cette action débute avec le départ de Yahvé : Quand Dieu eut achevé de parler avec Abraham, il s’éleva loin de lui. Yahvé est donc absent de ce moment. Il n’impose pas sa présence, mais offre à Abraham cet espace de liberté dans lequel il va pouvoir acquiescer à la proposition de son Dieu et commencer sa mise en œuvre. Tous les mâles, de toute sa maisonnée, de son clan son circoncis, ce même jour. Et en premier lieu Ismaël. Dieu dit, Abraham accomplit : ce qui révèle la foi exemplaire du patriarche. 
Ce passage reprend les mêmes termes qu’au début en faisant mention de l’âge d’Abraham, et en reprenant des expressions issues du contrat d’alliance, insistant particulièrement sur la présence d’esclaves nés au sein du clan ou d’origine étrangère. Cette insistance indique au lecteur, d’une part, qu’Abraham a bien tout saisi des dispositions à suivre, mais surtout il rappelle la visée sociétale du rite de la circoncision, indépendamment d’un statut social. Yahvé n’opère pas seulement un changement de nom pour Abraham et Sara, il n’institue pas seulement un rite individuel, il vient instaurer, en vue d’une destinée féconde et heureuse, des relations nouvelles, justes, au sein de maisonnée. Dans le langage chrétien on pourrait parler de sacrement. 
Un autre point d’insistance dans cette conclusion du récit est la présence d’Ismaël au côté de son père, pour la circoncision. Cela montre combien déjà, Ismaël n’est ni exclu, ni relégué. Il demeure dans sa position de fils héritier. Mais quelle conséquence aura pour lui la naissance d’Isaac ?On le saura bientôt dans quelques épisodes. Il faut se dire qu’à partir de maintenant, les récits suivants de notre histoire d’Abraham seront à lire à l’aune de cette alliance. C’est aussi pour cette raison que l’auteur va revisiter des situations vécues dans la première partie : ces fameux doublons que j’évoquais dans les premiers épisodes. 
[Sonal : mer et musique]

6 – Conclusion : signe et mémorial

Il y aurait encore beaucoup à dire sur ce texte riche et fondamental. Fondamental car il pose une élément important et déterminant dans le Judaïsme. Je m’excuse si j’ai été un peu rapide sur certains points, parfois trop résumés. Il me reste quand même un dernier élément que j’avais soulevé au début de cet épisode. Comment qualifier cette alliance par rapport à la précédente ?
Ayant conduit le couple patriarcal à la faute, faut-il considérer l’alliance de Genèse 15 comme caduque ou imparfaite et donc remplacée par une autre avec la circoncision ? Je ne pense pas. Le rédacteur a justement pris soin, par une ellipse narrative de 14 ans, de mettre une distance entre les deux événements. Ce qui ne signifie pas l’absence de lien et notamment avec l’affaire Agar de Genèse 16. Celle-ci vient éclairer le récit de la circoncision dans les rapports humains et la fécondité d’Abraham. D’autre part, Genèse 15 vient instaurer un lien inaliénable avec le patriarche qu’on avait qualifié d’alliance d’unilatérale et sans condition. Dieu se tiendra toujours aux côtés d’Abraham et de ses descendants en dépit de leurs égarements. On peut y voir une relecture de l’histoire des royaumes d’Israël et de Juda. La ruine de Jérusalem et la déportation à Babylone, en 587, a pu être perçu, de la part des judéens, comme un abandon total de Dieu ou son châtiment définitif, en raison de la désobéissance des rois, des prêtres et du peuple. Pourtant dans leur foi, beaucoup de déportés avaient l’intime conviction que Dieu répondrait à leur contrition. Et le retour d’exil – qui dura plus de 14 ans, en fut pour eux le signe favorable.
Ainsi Genèse 15 place en premier la fidélité perpétuelle de Dieu. Jamais Dieu n’abandonnera son peuple. Cependant, pour « garder l’alliance », ce peuple d’Abraham doit vivre dans des relations ajustées que ce soit entre croyants, avec Dieu comme avec les autres nations. Lorsque nous avons lu le récit du rite d’alliance, avec ses animaux coupés en deux, j’avais précisé que ce type de rituel d’alliance se terminait par l’érection d’une stèle ou d’un mémorial qui venait établir, visiblement, les termes du contrat.
Or en Genèse 15, il n’était fait mention d’aucun mémorial. On pourrait alors suggérer que le rite de la circoncision répond à cette stèle manquante. Le circoncision devient le signe, c’est l’expression qui est employé, de l’alliance. Il ne s’agit pas de l’instauration d’une nouvelle alliance au détriment d’une ancienne, mais de l’accomplissement de la première, établissant la qualité des relations nécessaires au sein du peuple et avec Dieu pour « garder l’alliance ». 

La circoncision devient le signe visible et intime, le mémorial, de ce pacte instauré depuis Genèse 15 et vient lui donner une interprétation. En Genèse 17, la circoncision promeut ce lien privilégié avec Yahvé et ses conséquences. Pour le dire autrement, j’aurais dû commencé par cela, nous n’avons pas forcément à faire à deux alliances successives, mais à une seule et même alliance qui s’accomplit et se déploie. L’alliance avec Yahvé est aussi une relation perpétuelle. Elle ne relève pas seulement d’une relation verticale, mais instaure des relations ajustées au sein de la maison d’Abraham entre hommes et femmes, maîtres et esclaves, autochtones et étrangers. Demeure la distinction entre circoncis au sein de l’alliance, et les incirconcis. Nous aurons l’occasion d’y revenir.
Ainsi, déjà, Abram est devenu Abraham et Saraï renommée Sara. Ce sont les mêmes personnes, sinon, désormais restaurés dans leur rapport à Dieu et aux autres. Le seul petit hic de cette histoire reste ce rire du patriarche exprimant son incrédulité face à Dieu : un enfant à Sara dès l’an prochain ? Il ne sera pas le seul à douter, ni à rire… C’est ce que nous entendrons avec notre prochain épisode. Merci d’avoir été à l’écoute pour ce chapitre sans doute un peu complexe, mais qui j’espère, s’éclairera mieux avec les prochains passages. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 02/2024. Image de couverture : Giovanni Battista Tiepolo, La circoncision des enfants d’Israël, 1735-1740 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 8 : Un enfant pour Sara (Gn 18)
Épisode #327 diffusé le 06 mars 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible et l’histoire du désormais nommé Abraham. L’épisode précédent relatait un climax marqué par une réelle nouveauté dans la vie du patriarche. Avec son épouse, il reçoit un nouveau nom par Yahvé lui-même. L’alliance s’inscrit désormais avec la circoncision, qui est une autre nouveauté. Et nous a été annoncée, une nouvelle lignée avec un futur enfant, déjà nommé Isaac, et issu de Sara. Je ne m’étais pas attardé sur ce dernier point, car nous allons y revenir maintenant.
Avec ce 8e épisode nous ouvrons un chapitre assez étrange dans cette histoire d’Abraham. L’étrangeté ne tient pas à son contenu mais à sa forme et à sa place. Le chapitre 18 du livre de la Genèse comporte deux parties assez distinctes. Dans la première, le récit semble répéter l’annonce de la naissance d’Isaac entendue juste auparavant. Mais qu’apporte cette répétition ? Y’avait-il besoin de cette seconde annonciation ? Dans une deuxième partie, le texte change de sujet avec celui de la destruction des cités de Sodome et de Gomorrhe qui s’accomplira au chapitre 19. Deux scènes qui, au premier abord, semblent n’avoir aucun lien. Pourtant, l’ensemble de ce chapitre 18 forme une véritable unité encadrée par la venue et le départ de trois visiteurs divins. À leur arrivée, ils prédisent à nouveau la naissance d’un autre fils à Abraham. À leur départ, ils avertissent le patriarche du jugement sur les villes de la mer morte. Y’a-t-il un rapport entre ces moments ? Oui, on s’en doute. D’un côté l’annonce d’une naissance, de l’autre celle d’un anéantissement. C’est déjà un premier lien, tout en contraste, et nous en verrons d’autres par la suite. 

[Sonal : mer et musique]
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1 – Gn 18,1-2Les visiteurs 

[voix grave] [Genèse 18] 1 Le Seigneur (Yahvé) apparut à Abraham aux chênes de Mamré alors qu’il était assis à l’entrée de la tente dans la pleine chaleur du jour. 2 Il leva les yeux et aperçut trois hommes debout près de lui. À leur vue il courut de l’entrée de la tente à leur rencontre, se prosterna à terre 

Ces premiers versets ne mentionnent aucun indicateur temporel, obligeant à lire ce passage dans la continuité de l’alliance en la circoncision. La seule indication qui nous est donnée réside dans la mention de l’heure la plus chaude du jour. La scène se déroule aux Chênes de Mamré qui rappellent au lecteur les deux moments où le récit en a déjà fait écho. D’abord, lors de la séparation d’avec Loth, qui choisira la riche région de Sodome, en Genèse 13 [Gn 13,18]. Puis, au chapitre suivant, c’est à cet endroit qu’Abram est averti de la captivité de son neveu lors de la guerre des rois [Gn 14,13]. Et ce sera donc à cet endroit que, plus loin, Abraham sera averti de l’anéantissement de la région. La mention du lieu tient donc aussi au rapport entre la terre choisie par Loth et celle offerte à Abraham.
Les Chênes de Mamré correspondent à son campement, près d’Hébron, au sud, et ici sous une réelle chaleur, voire torride. L’arrivée de trois visiteurs est décrite de manière soudaine. Abraham assis, dans sa tente, lève les yeux non pour les voir au loin, mais déjà près de lui, debout, à l’entrée de la tente. Pourtant, malgré cette courte distance, Abraham se lève et court les rejoindre… pour se prosterner à leurs pieds. L’identité de ces personnages nous a été donnée. C’est Yahvé. La tradition chrétienne verra dans ces trois visiteurs l’évocation inspirée de la Trinité. Mais pour l’instant restons à ces trois visiteurs décrits comme trois hommes, se tenant debout à l’entrée de la tente d’Abraham. La prosternation du patriarche pourrait signifier qu’il a reconnu son Seigneur, mais, comme le montre la suite du texte, le geste correspond davantage à une réelle humilité de sa part dans le contexte de l’hospitalité. Il reçoit ses visiteurs, comme s’il recevait des princes. Leur identité divine sera dévoilée à Abraham, comme à Sara, au fur et à mesure du récit. 

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 18,3-8L’hospitalité 

[voix grave] [Genèse 18] 3 Abraham dit: « Mon Seigneur, si j’ai pu trouver grâce à tes yeux, veuille ne pas passer loin de ton serviteur. 4 Qu’on apporte un peu d’eau pour vous laver les pieds, et reposez-vous sous cet arbre. 5 Je vais apporter un morceau de pain pour vous réconforter avant que vous alliez plus loin, puisque vous êtes passés près de votre serviteur. » Ils répondirent: « Fais comme tu l’as dit. » 6 Abraham se hâta vers la tente pour dire à Sara: « Vite ! Pétris trois mesures de fleur de farine et fais des galettes ! » 7 et il courut au troupeau en prendre un veau bien tendre. Il le donna au garçon qui se hâta de l’apprêter. 8 Il prit du caillé, du lait et le veau préparé qu’il plaça devant eux; il se tenait sous l’arbre, debout près d’eux. Ils mangèrent.

Mon Seigneur, en hébreu, on peut lire adoni ou adonaï [‎אֲדֹנָי], signifiant un simple monsieur adressé à un homme ou désignant Dieu lui-même, Mon Seigneur. Le lecteur, depuis le premier verset sait qu’il s’agit de Yahvé, le Seigneur. Mais il est autrement pour Abraham qui s’adresse ici au plus noble des trois visiteurs. D’autre part, la préparation d’un repas en leur faveur montre qu’il pense bien avoir à faire à trois hommes, en chair et en os.  
Abraham montre la qualité de son hospitalité qui débute par le lavement des pieds des visiteurs. Cette hospitalité relève du devoir, sacré et inviolable, dans cet orient antique. On ne déroge pas à l’hospitalité. Ce serait un crime et une abomination. Ce que rappellera d’ailleurs le récit de Loth à Sodome. Ici, Abraham se met en quatre pour ses trois visiteurs. Ou plutôt en trois, puisqu’avec lui sont associés Sara et le garçon, le jeune serviteur. Il prépare trois plats : des galettes avec trois mesures de farine, un veau tendre et des laitages. Ce repas gigantesque n’était pas celui prévu initialement : Je vais apporter un morceau de pain pour vous réconforter. disait-il ! Or nous voici avec l’équivalent d’12 kg de farine pour les galettes, un veau entier et des laitages pour faire passer le tout. 
Le récit montre la surabondance généreuse du repas d’hospitalité qui dépasse de loin la simple collation convenue d’un morceau de pain. Cette hospitalité royale et généreuse est à comprendre comme une conséquence de l’Alliance en la circoncision. L’accueil d’Abraham est une véritable bénédiction pour ses voyageurs étrangers à qui il n’a rien demandé : ni leur nom, ni leur origine, ni leur destination, ni leur motif du voyage. Tout se déroule dans une pleine gratuité. 

Bien plus, Abraham honore ses hôtes avec une telle humilité qu’il agit envers ces étrangers comme un serviteur face à son maître ou à son roi. Certains commentateurs voient dans cette abondance le repas d’alliance qui suivait la signature d’un traité. Ce sera le cas entre Isaac et Abimélèk en Genèse 26, comme aussi entre Jacob et les fils de Laban en Genèse 31. Effectivement, le lecteur peut faire le rapprochement entre le récit alliance et ce repas préparé par Abraham qui vient ainsi confirmer et célébrer ce qui a été scellé. Pour autant, Abraham a-t-il saisi l’identité de ses visiteurs ? Il semble que le véritable dévoilement va se jouer dans les versets suivants.

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 18,9-16a L’annonce du fils 

[voix grave] [Genèse 18] 9 Les trois hommes dirent à Abraham : « Où est Sara ta femme ? » Il répondit: « Là, dans la tente. » 10 Il reprit: « Je dois revenir au temps du renouveau et voici que Sara ta femme aura un fils. » Or Sara écoutait à l’entrée de la tente, derrière lui. 11 Abraham et Sara étaient vieux, avancés en âge, et Sara avait cessé d’avoir ce qu’ont les femmes. 12 Sara se mit à rire en elle-même et dit: « Tout usée comme je suis, pourrais-je encore jouir ? Et mon maître est si vieux ! » 13 Le Seigneur (Yahvé) dit à Abraham: « Pourquoi ce rire de Sara ? Et cette question: “Pourrais-je vraiment enfanter, moi qui suis si vieille ?” 14 Y a-t-il une chose trop prodigieuse pour le Seigneur (Yahvé) ? A la date où je reviendrai vers toi, au temps du renouveau, Sara aura un fils. » 15 Sara nia en disant: « Je n’ai pas ri », car elle avait peur. « Si ! reprit-il, tu as bel et bien ri. » 16 Les hommes se levèrent de là …
Au repas d’hospitalité suit l’annonce de la naissance de l’enfant. Mais celle-ci avait déjà été évoquée lors de l’alliance en la circoncision. L’alliance s’accompagnait de cette promesse risible aux vieilles oreilles d’Abraham d’une naissance d’un fils par son épouse stérile Sara, presque tout aussi âgée. Dans cette première annonciation, l’enfant était associé à la pérennité de l’alliance. Il était présenté comme l’héritier du pacte entre Abraham et Dieu, sans mépris pour Ismaël. On avait entendu les propos de Yahvé : [voix grave] [Genèse 17] 9 Ta femme Sara va t’enfanter un fils et tu lui donneras le nom d’Isaac. J’établirai mon alliance avec lui comme une alliance perpétuelle pour sa descendance après lui. […] 20 j’établirai mon alliance avec Isaac que Sara te donnera l’année prochaine à cette date. 

Cette fois, si le contenu de la promesse est équivalent : la naissance par Sara d’un autre fils, il n’est plus question de l’alliance. Le passage montre un autre point de vue. Il pourrait d’abord s’agir d’une confirmation de la promesse précédente. C’est un schéma narratif classique dans la bible, dans lequel un héros est bénéficiaire d’une promesse divine. Mais face à celle-ci, il manifeste ses doutes. Comme Abraham riant en raison de son âge centenaire et de celui de son épouse. Après ces doutes, Dieu confirme sa promesse souvent par un signe concret. On retrouve ce schéma lors de l’appel de Moïse qui doute de ses capacités, et Dieu de transformer son bâton en serpent, ou dans le Nouveau Testament lorsque Marie, dubitative, est invitée à se rendre chez Elisabeth sa parente stérile qui attend un enfant. Notre récit consisterait donc à confirmer, ou plutôt à infirmer les doutes d’Abraham. Effectivement, dans ce récit Abraham ne rit plus à l’annonce de cette naissance à venir. Il lui est confirmé la présence même de Dieu à ses côtés, sous sa propre tente. En effet, en posant la question « où est Sara ta femme ? », l’un des visiteurs dévoile son savoir omniscient. Qui donc, hormis Dieu, peut connaître le nouveau nom de son épouse qui ne s’est pas encore montrée ? Par cette question Dieu se révèle ainsi à Abraham lui confirmant la promesse d’un fils. Mais pas seulement, car celle-ci n’est pas la pure et simple répétition de l’annonce précédente.

[Sonal : mer et musique]

4 – Un fils pour Sara 

La parole du divin visiteur ne s’adresse plus seulement à Abraham. Sa question : « Où est Sara, ta femme ? » permet, narrativement, de la rendre présente, et la désigne comme destinatrice, tout aussi privilégiée, du message. En effet, à partir de maintenant, Abraham se fera silencieux après sa réponse : « elle est là, dans la tente. ». Même si le visiteur, respectueux des convenances due à l’hospitalité, ne s’adresse qu’à Abraham, c’est bien Sara dont il est essentiellement question. D’ailleurs celle-ci se rapproche, quoique discrètement, de notre scène, se tenant à l’entrée de la tente, derrière le visiteur. 
Or celui-ci déclare : Sara ta femme aura un fils. Littéralement : Il y aura un fils POUR Sara ta femme. La perspective est toute autre que précédemment. Même au regard de Genèse 16, avec l’affaire Agar, il ne s’agit pas de donner un fils, une descendance, à Abraham, et cela à tout prix. Il s’agit aussi d’offrir un enfantement à Sara. 

Abraham doutait en raison de leur âge avancé. Maintenant, le texte précise et introduit quelques empêchements : la vieillesse du couple et la ménopause de Sara qui a cessé d’avoir ce qu’ont les femmes. Dans l’ordre naturel, une naissance est donc improbable sinon impossible. Pourtant, la réflexion de Sara introduit un autre élément : Tout usée comme je suis, pourrais-je encore jouir ? Et mon maître est si vieux ! Sara rappelle la vieillesse de son époux, mais elle évoque deux autres difficultés. D’abord son usure, qu’on pourrait comprendre au sens de vieillesse. Mais le terme évoque aussi la fatigue, l’affaiblissement qui n’est pas seulement physique. De même Sara parle de son absence de jouissance, de plaisir, c’est-à-dire de relation aimante, de tendresse, qui est ici celle d’un couple. Il ne s’agit donc pas, pour Sara, de donner naissance miraculeusement à une descendance, il s’agit aussi de rétablir la confiance, l’espérance et des relations amoureuses entre nos deux personnages. Le doute et le rire de Sara expriment ce désir-là. Ce passage vient donc donner à la naissance du futur Isaac un caractère autre que généalogique. Le texte l’évoque lorsque le visiteur divin précise, par deux fois, qu’il reviendra au temps du renouveau. Or c’est bien un renouveau qui s’annonce pour Sara. 
Sans doute pourrions-nous relier ce passage avec le récit d’Agar de Genèse 16, qui avait brisé la relation entre nos personnages, et notamment entre Abram et Saraï. On avait évoqué le rapprochement possible avec Genèse 3 et la chute d’Adam et Ève. Ce récit viendrait-il réparer, restaurer la situation de rupture. En effet, nous sommes en présence d’un homme et d’une femme, autour d’un arbre où sont installés, non plus un serpent, mais les visiteurs : reposez-vous sous cet arbre leur disait Abraham. Arbre qui n’a pas été évoqué depuis Genèse 3. Notre scène des visiteurs auprès du couple patriarcal, permet ainsi de réparer, les relations brisées par le stratagème de Saraï avec sa servante Agar. Le rédacteur suggère qu’avec l’alliance en la circoncision, advient une réconciliation, une restauration des relations avec Dieu et entre les personnes.

[Sonal : mer et musique]

5 – Le rire de Sara

À l’écoute discrète, voire curieuse, de la parole du visiteur, Sara rit, elle aussi. Mais non pas comme Abraham. Sara rit sous cape : Sara se mit à rire en elle-même. Elle montre elle-aussi des doutes. Pourtant, à elle aussi, le Seigneur se dévoile lorsqu’il entend son rire silencieux et devine ses pensées : Pourquoi ce rire de Sara ? Et cette question: “Pourrais-je vraiment enfanter, moi qui suis si vieille ? De même la réaction de Sara qui nia en disant: « Je n’ai pas ri », car elle avait peur permet de confirmer l’omniscience divine du visiteur : « Si ! reprit-il, tu as bel et bien ri. » Paradoxalement, la crainte de Sara montre qu’elle a bien reconnu celui qui lui parle. La peur de Sara est celle des croyants devant Dieu. En se dévoilant, le visiteur divin confirme la solidité et la véracité de sa promesse. Il dévoile pleinement son identité : Y a-t-il une chose trop prodigieuse pour Yahvé ? … je reviendrai vers toi, au temps du renouveau. L’action divine se réalisera à cette même période – traduisent certaines éditions – période qui représente ce temps du renouveau déjà initié avec le chapitre précédent et l’alliance.
La venue des visiteurs dans la tente d’Abraham permet de révéler l’hospitalité généreuse envers des étrangers du nouvel Abraham, et de célébrer avec un repas festif cette alliance conclue précédemment dans la circoncision. L’alliance ne s’inscrit pas seulement dans une promesse liée à une généalogie mais s’inscrit également dans un véritable renouveau, restaurant les relations entre le patriarche et son épouse. Ici, dans ce passage, c’est Sara qui devient bénéficiaire de l’alliance. C’est Yahvé qui s’associe à elle dans cette promesse. Isaac sera un fils promis POUR Sara, tout autant que pour Abraham. Ainsi s’achève ce passage, lorsque nos visiteurs quittent leur hôte.
[voix grave] [Genèse 18] 16 Les hommes se levèrent de là et portèrent leur regard sur Sodome; Abraham marchait avec eux pour prendre congé. 

[Sonal : mer et musique]

6 – Gn 18,16b-21 Le projet contre Sodome 

[voix grave] [Genèse 18] 16 Les hommes se levèrent de là et portèrent leur regard sur Sodome; Abraham marchait avec eux pour prendre congé. 17 Le Seigneur (Yahvé) dit: « Vais-je cacher à Abraham ce que je fais ? 18 Abraham doit devenir une nation grande et puissante en qui seront bénies toutes les nations de la terre, 19 car j’ai voulu le connaître afin qu’il prescrive à ses fils et à sa maison après lui d’observer la voie du Seigneur en pratiquant la justice et le droit; ainsi le Seigneur réalisera pour Abraham ce qu’il a prédit de lui. » 20 Le Seigneur dit: « La plainte contre Sodome et Gomorrhe est si forte, leur péché est si lourd 21 que je dois descendre pour voir s’ils ont agi en tout comme la plainte en est venue jusqu’à moi. Oui ou non, je le saurai. » 

L’annonce du fils pour Sara se poursuit avec le départ des visiteurs. L’hospitalité d’Abraham est encore soulignée : il accompagne ceux-ci. Mais le récit prend une autre tournure avec le dessein de Yahvé à l’encontre de Sodome et Gomorrhe. 
Les lecteurs que nous sommes savent ce qu’il en coûtera à ces deux cités puisque nous avons été prévenus de leur sort depuis le chapitre 13, lors du choix de la région par Loth : Il était tout entier irrigué. Avant que le Seigneur n’eût détruit Sodome et Gomorrhe, il était jusqu’à Çoar comme le jardin du Seigneur, comme le pays d’Égypte. 
La réflexion tout intérieure de Yahvé permet de relier la destruction de ces villes à la promesse et à l’alliance avec Abraham. Le Seigneur rappelle que le patriarche doit être une bénédiction pour toutes les nations. Cependant, ce sera la malédiction pour les nations de Sodome et Gomorrhe. Or celle-ci est aussi destinée, narrativement, à éclairer l’alliance avec Abraham. En effet, Yahvé déclare : car j’ai voulu connaître Abraham afin qu’il prescrive à ses fils et à sa maison après lui d’observer la voie du Seigneur en pratiquant la justice et le droit
Ces deux derniers mots, justice et droit, qui seront repris par la suite lors de l’intercession d’Abraham, sont très importants. Ils amènent une nouveauté : l’alliance avec Abraham est destinée à établir la justice et le droit. Ces deux termes expriment le devoir, généralement attribué au roi, de protéger les plus faibles, les personnes sans défense, et de mettre fin aux injustices. Nous avions vu que toute alliance s’accompagnait d’un mémorial (en l’occurrence la circoncision) ; pouvait être suivie d’un repas (comme avec nos visiteurs). Mais l’alliance inclue aussi une liste de prescriptions à suivre, le contrat. Or celui-ci ne réside pas dans la seule application de la circoncision. 

On a vu comment cette dernière, en elle-même, avait pour conséquence la restauration des relations au sein du clan d’Abraham entre hommes et femmes, esclaves et hommes libres, etc. L’annonce du fils, Isaac, pour Sara vient confirmer ce renouveau des relations ajustées. 
Or Sodome et Gomorrhe mettent à mal le dessein de Yahvé en termes de droit et justice. C’est là la lourdeur de leur péché : l’absence de toute justice et de toute attitude droite. Si elles ne sont pas soumises, elles, à l’alliance, nos cités vont subir un châtiment. Certes, bibliquement, Dieu est le juge ultime de toutes les nations. Mais la sanction des deux villes est surtout destinée à éclairer l’alliance. Si Yahvé ne tolère pas l’injustice parmi les nations païennes, il ne le tolérera pas davantage l’injustice au sein de son alliance ! Ainsi, le récit de la destruction de Sodome n’est pas une condamnation irrémédiable de toutes les nations, on verra qu’Abraham fera, encore, alliance avec les clans voisins. La circoncision est certes une marque de la fidélité de Dieu et à Dieu, mais elle n’a de sens qu’au regard du respect du droit et de la justice… Et c’est bien ce thème de la justice et du droit dont il est question avec l’intercession d’Abraham.

[Sonal : mer et musique]

7 – Gn 18,22-33L’intercession d’Abram 

[voix grave] [Genèse 18] 22 Les hommes se dirigèrent de là vers Sodome. Abraham se tenait encore devant le Seigneur, 23 il s’approcha et dit: « Vas-tu vraiment supprimer le juste avec le coupable ? 24 Peut-être y a-t-il cinquante justes dans la ville ! Vas-tu vraiment supprimer cette cité, sans lui pardonner à cause des cinquante justes qui s’y trouvent ? 25 Ce serait abominable que tu agisses ainsi ! Faire mourir le juste avec le coupable ? Il en serait du juste comme du coupable ? Quelle abomination ! Le juge de toute la terre n’appliquerait-il pas le droit ? » 26 Le Seigneur dit: « Si je trouve à Sodome cinquante justes au sein de la ville, à cause d’eux je pardonnerai à toute la cité. » 27 Abraham reprit et dit: « Je vais me décider à parler à mon Seigneur, moi qui ne suis que poussière et cendre. 28 Peut-être sur cinquante justes en manquera-t-il cinq ! Pour cinq, détruiras-tu toute la ville ? » Il dit: « Je ne la détruirai pas si j’y trouve quarante-cinq justes. » 

Je m’arrête ici. Car la négociation se poursuit. Abraham diminuant à chaque fois, ce quota minimum de personnes justes qui, par leur présence, sauveraient toute la cité. Depuis, ces 50 justes, maintenant ces 45, puis 40, 30, 20 et enfin 10.
[voix grave] [Genèse 18] 32 Abraham reprit: « Que mon Seigneur ne s’irrite pas si je parle une dernière fois: peut-être là s’en trouvera-t-il dix ! »–« Je ne détruirai pas à cause de ces dix. » dit Yahvé. 33 Le Seigneur partit lorsqu’il eut achevé de parler à Abraham et Abraham retourna chez lui. 
On peut faire plusieurs remarques. 
La première concerne l’absence de toute évocation de Loth qui habite cette région. Abraham n’intervient pas pour des raisons personnelles ou liées à son clan, à son avantage. Au contraire, il intercède en faveur de tous les habitants de la cité, et pas seulement ceux de sa famille, pas seulement les seuls croyants, et pas seulement les seuls justes. Abraham prie pour sauver l’ensemble de la cité. Le texte permet ainsi de montrer la réelle justice de Dieu qui ne fait pas mourir le juste avec le coupable (ce qui serait paradoxalement une grande injustice). Mais l’argument, permet aussi de comprendre que tant qu’il existe un ferment de justice, il demeure un espoir. On pourrait évoquer Noé, le seul juste au sein de la violence, et qui a permis de sauver un reste pour toute la création. Ici, dans l’intercession d’Abraham, il s’agit même de garder en vie tous les habitants. L’intercession d’Abraham montre qu’il est en accord avec l’idée de justice selon Yahvé.
Mais pourquoi s’arrêter à dix ? Je propose quatre suggestions. Premièrement, on peut y voir un effet stylistique et rhétorique. Abraham montre que le nombre de justes, si petit soit-il, compte pour sauver l’ensemble. Après dix, dans cette suite logique, il n’y aurait que zéro. C’est-à-dire plus aucun d’espoir.
Deuxièmement, la destruction de Sodome et Gomorrhe appartient à la légende populaire. Ces cités sont connues pour avoir été détruites. Le rédacteur ne pouvait pas modifier cette fin. Il fallait montrer l’absence de toute justice dans la ville. Troisièmement, le chiffre 10 correspond dans la tradition juive au quorum de personnes nécessaires à la récitation des prières synagogales, appelée le miniane. Cependant, ce chiffre de 10 hommes minimum pour la prière peut lui-même s’inspirer du texte de la Genèse. Enfin, ce chiffe 10 pourrait faire écho aux dix paroles divines, sur la création et surtout lors du décalogue, les dix commandements. Ces derniers seraient le minimum à vivre pour être déclaré juste… Gardons au moins, la première interprétation où dix représente ce qui est supérieure à zéro. 

Mais, le Seigneur trouvera-t-il des justes à Sodome ? On pourrait l’espérer avec la présence de Loth et sa famille… c’est ce que nous verrons lors de l’épisode prochain. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 03/2024. Image de couverture : Alexander Andreyevich Ivanov, Trois étrangers annoncent à Abraham la naissance d'Isaac, 19e s –  source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 9 : Loth à Sodome (Gn 19)
Épisode #328 diffusé le 09 mars 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Notre épisode poursuit ce qui nous avait été présenté précédemment : le jugement sur Sodome et Gomorrhe révélé à Abraham. À cette occasion, l’intercession d’Abraham avait souligné qu’un petit nombre de justes pouvait encore sauver la ville. Désormais les voyageurs divins sont en marche. Ils ne seront plus que deux comme si Yahvé avait laissé le soin du jugement à ses messagers.
Rappelons que leur présence n’a pas pour objectif le châtiment mais de procéder à un examen. Yahvé disait à Abraham : 
[Voix grave] [Genèse 18] 21 je dois descendre pour voir s’ils ont agi en tout comme la plainte en est venue jusqu’à moi. Oui ou non, je le saurai.
Voir s’ils ont agi selon la justice et le droit, pour reprendre encore le vocabulaire de ce chapitre précédent. Nous connaissons déjà la fin de l’histoire. Mais quel est son enjeu principal ? Il ne faut pas oublier que le personnage principal de ce récit, c’est Loth. Le texte se focalise en effet sur son attitude. 

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 19,1-3 Loth et les visiteurs 

[voix grave] [Genèse 19] 1 Les deux anges arrivèrent le soir à Sodome alors que Loth était assis à la porte de Sodome. Il les vit, se leva pour aller à leur rencontre et se prosterna face contre terre. 2 Il dit: « De grâce, mes seigneurs, faites un détour par la maison de votre serviteur, passez-y la nuit, lavez-vous les pieds et de bon matin vous irez votre chemin. » Mais ils lui répondirent: « Non ! Nous passerons la nuit sur la place. » 3 Il les pressa tant qu’ils firent un détour chez lui et arrivèrent à sa maison. Il leur prépara un repas, fit cuire des pains sans levain et ils mangèrent. 

Le récit commence de la même manière que précédemment avec Abraham. La venue de visiteurs, le patriarche allant vers eux pour leur offrir l’hospitalité avec de quoi se laver les pieds, et la préparation d’un repas. Nos visiteurs ne sont plus que deux et qualifiés d’anges évoquant les deux gardiens du jardin d’Eden. Ici ces deux anges, sur des terres qualifiées précédemment d’édéniques, viennent y rendre un jugement. 
L’hospitalité de Loth n’a rien à envier à celle de son oncle, sinon par la simplicité, ou la frugalité, du repas. Cependant, on entend aussi les différences notables. D’abord le cadre : nous ne sommes plus sous les Chênes de Mamré mais en ville, à Sodome. Loth n’est pas en sa maison. Il se tient à la porte de la ville, et presse ces voyageurs de passer la nuit chez lui, alors qu’ils veulent demeurer sur place. Sur la place dit le texte. La porte de la ville est effectivement un lieu ouvert, propice au commerce, mais cette place sert aussi de lieu pour des affaires judiciaires confiées aux jugement des anciens. Or, c’est bien pour un procès que sont venus ces visiteurs. Le texte, par l’attitude de Loth, montre non seulement que les nuits sont dangereuses à Sodome, mais les jours aussi : Loth les presse donc de quitter la ville dès l’aube. 

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 19,4-11 La violence de Sodome 

[voix grave] [Genèse 19] 4 Ils n’étaient pas encore couchés que la maison fut cernée par les gens de la ville, les gens de Sodome, du plus jeune au plus vieux, le peuple entier sans exception. 5 Ils appelèrent Loth et lui dirent: « Où sont les hommes qui sont venus chez toi cette nuit ? Fais-les sortir vers nous pour que nous les connaissions. » 6 Loth sortit vers eux sur le pas de sa porte, il la ferma derrière lui 7 et dit: « De grâce, mes frères, ne faites pas de malheur. 8 J’ai à votre disposition deux filles qui n’ont pas connu d’homme, je puis les faire sortir vers vous et vous en ferez ce que bon vous semblera. Mais ne faites rien à ces hommes puisqu’ils sont venus à l’ombre de mon toit. » 9 Ils répondirent: « Tire-toi de là ! » et ils dirent: « Cet individu est venu en émigré et il fait le redresseur de torts ! Nous allons lui faire plus de mal qu’à eux. » Ils poussèrent Loth avec violence et s’approchèrent pour enfoncer la porte. 10 Mais les hommes tendirent la main pour faire rentrer Loth à la maison, près d’eux. Ils fermèrent la porte, 11 et frappèrent de cécité les gens qui étaient devant l’entrée de la maison, depuis le plus petit jusqu’au plus grand; ils ne purent trouver l’entrée. 

Le texte ne donne plus dans le contraste avec la scène d’hospitalité auprès d’Abraham mais montre une réelle opposition. À la paix qui demeurait sous la tente d’Abraham, s’oppose la violence de la ville contre la maison de Loth. À l’hospitalité, qui comporte un caractère inviolable, s’oppose la violence de tous habitants  et leur désir de viol ; du plus jeune au plus vieux. Le mention de ces derniers, les plus vieux, montrent que ceux-là mêmes qui devraient être les plus sages sont devenus tout aussi déraisonnables et fous. Tous, du plus jeune au plus vieux. Il ne s’agit donc pas d’un groupe à part, mais de toute la ville. L’opposition est encore accentuée par la demande de ces habitants : Fais sortir ces gens vers nous pour que nous les connaissions. Le verbe connaître [yada יָדַע] est employé bibliquement pour exprimer les relations sexuelles. En l’occurrence, il s’agit là non pas de relations, mais d’absence de relations, d’abus et de viol à caractère homosexuel. Il ne s’agit donc pas de ces relations aimantes et amoureuses que mettait en valeur l’attitude de Sara envers Abraham, précédemment. Dans le contexte culturel de l’époque du rédacteur, le caractère homosexuel de l’agression désirée vient amplifier le crime. Mais, ce qui est condamné ici, c’est d’abord la tentative d’agression, de viol. Le texte pourrait prendre appui sur le récit quasi-équivalent du livre des juges, au chapitre 16, où l’hospitalité est bafouée avec le crime des habitants de Guivéa envers la compagne d’un lévite. 

La situation de Sodome est assombrie par cette demande outrageante de ces habitants. Alors que Yahvé a voulu connaître Abraham afin qu’il prescrive à ses fils … d’observer la voie du Seigneur en pratiquant la justice et le droit, les habitants de la région veulent connaître (c’est le même verbe) ces visiteurs non pour leur bien, mais pour abuser d’eux. Reniant tout devoir sacré d’hospitalité, faisant preuve d’agressivité, on en arrive presqu’au lynchage… Même Loth est qualifié d’étranger et pourrait subir pire encore si les visiteurs divins n’étaient pas intervenus. 
L’affaire est sans appel. Le récit montre l’opposition totale et radicale avec le droit et la justice désirée par Dieu. Il n’y a plus aucun respect d’autrui, plus de relation aimante, plus d’hospitalité possible. L’attitude même de Loth surprend. Pour préserver ce droit à l’hospitalité, il est prêt à offrir ses filles, qui sont pourtant fiancées (nous l’apprendrons plus tard). De fait, l’hospitalité, avec son caractère inviolable, oblige l’hôte à protéger ses visiteurs. Mais, n’aurait-il pas lui aussi « abuser » en proposant ses deux filles aux pires supplices ? Le texte ne dit rien, mais l’attitude de Loth va en effet s’assombrir au fur et à mesure du récit. Il pourrait bien rejoindre ce monde de ténèbres dont viennent d’être frappés des habitants de Sodome.

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 19,12-22 L’intervention des visiteurs 

[voix grave] [Genèse 19] 12 Les hommes dirent à Loth: « Qui as-tu encore ici ? Un gendre ? Tes fils ? Tes filles ? Tout ce que tu as dans la ville, fais-le sortir de cette cité. 13 Nous allons en effet la détruire, car elle est grande devant le Seigneur, la plainte qu’elle provoque. Il nous a envoyés pour la détruire.» 14 Loth sortit pour parler à ses gendres, ceux qui allaient épouser ses filles, et il leur dit: « Debout ! Sortez de cette cité car Yahvé va détruire la ville. » Mais aux yeux de ses gendres, il parut plaisanter. 15 Lorsque pointa l’aurore, les anges insistèrent auprès de Loth en disant: « Debout ! Prends ta femme et tes deux filles qui se trouvent ici de peur que tu ne périsses par la faute de cette ville. »16 Comme il s’attardait, les hommes le tirèrent par la main, lui, sa femme et ses deux filles car le Seigneur avait pitié de lui; ils le firent sortir pour le mettre hors de la ville. 17 Comme ils le menaient dehors, ils dirent à Loth: « Sauve-toi, il y va de ta vie. Ne regarde pas derrière toi, ne t’arrête nulle part dans le District ! Fuis vers la montagne de peur de périr. » 

Si des habitants sont déjà frappés de cécité, nos voyageurs divins ont vu ce qui se passe à Sodome. Leur jugement est rendu : la ville sera détruite. Loth doit fuir, lui et les siens. Cependant, la suite du récit montre le peu d’empressement de ce dernier à quitter la ville. Il en est de même pour ses futurs gendres qui prennent ses menaces pour des élucubrations. Ils pensent que Loth plaisante, littéralement qu’il rit. Mais justement, contrairement aux chapitres précédents, on ne rigole plus, et il n’y a plus rien de risible. Sauf peut-être pour Loth qui doit être évacuer manu militari hors de la ville. Par trois fois, les messagers angéliques insistent fortement pour convaincre Loth de partir : Lorsque pointa l’aurore, les anges insistèrent … Comme il s’attardait, les hommes le tirèrent par la main… Comme ils le menaient dehors, ils lui dirent … Ne regarde pas derrière toi, ne t’arrête nulle part dans le District Mais Loth est lui-même peu enclin à sortir. Il fait tout pour rester. Les anges sont obligés de le tirer par la main, avec sa femme et ses filles pour le faire sortir de la ville, et le sommer de quitter la région. Ce que refuse encore Loth. Il demande à ce que la ville de Çoar, qui fait partie de la région, soit préservée pour qu’il puisse s’y réfugier.

[voix grave] [Genèse 19] 18 Loth leur dit: « A Dieu ne plaise ! 19 Voici, ton serviteur a trouvé grâce à tes yeux et tu as usé envers moi d’une grande amitié en me conservant la vie. Mais moi, je ne pourrai pas fuir à la montagne sans être atteint par le fléau et mourir. 20 Voici cette ville, assez proche pour y fuir, et insignifiante. Je voudrais m’y réfugier. N’est-ce pas demander peu de chose pour rester en vie ? » 21 Il lui répondit: « Vois ! je te fais encore cette faveur et je ne bouleverserai pas la ville dont tu me parles. 22 Réfugie-toi là-bas au plus vite, car je ne peux rien faire jusqu’à ce que tu y sois arrivé. » C’est pourquoi on appelle cette ville Çoar. 
Loth exige cette dernière faveur, à ses yeux insignifiante, peu de choses, en hébreu Çair [צָעִיר] : préserver la cité qui se nomme Çoar. Indépendamment de ce jeux de mots, on peut aussi s’interroger sur cette détermination de Loth pour rester dans ce district. On se souvient que cette région était comparée à la riche Égypte et même au Jardin du Seigneur, l’Eden, le paradis. Paradis qui va devenir un véritable enfer. Loth manifeste-t-il, à l’image de Bèra, roi de Sodome rencontré en Genèse 14, son goût pour le butin et les richesses ? Le texte pourrait le suggérer. Cependant, le récit vient opposer l’attitude de Loth à celle d’Abraham. Loth ne souhaite pas quitter sa terre, il n’écoute pas la parole de Yahvé, qui veut le sauver, lui et sa famille. A la docilité d’Abraham de Genèse 12, s’oppose l’obstination de Loth. Abraham est parti pour une terre qu’il ne connaissait pas. Loth choisit sa destination, proche de Sodome et Gomorrhe. Mais Çoar ne lui réussira pas non plus.
[Sonal : mer et musique] 

4 – Gn 19,23-29 La destruction de Sodome 

[voix grave] [Genèse 19] 23 Le soleil se levait sur la terre et Loth entrait à Çoar 24 quand le Seigneur fit pleuvoir sur Sodome et Gomorrhe du soufre et du feu. Cela venait du ciel et du Seigneur. 25 Il bouleversa ces villes, tout le District, tous les habitants des villes et la végétation du sol. 26 La femme de Loth regarda en arrière et elle devint une colonne de sel. 27 Abraham se rendit de bon matin au lieu où il s’était tenu devant le Seigneur, 28 il porta son regard sur Sodome, Gomorrhe et tout le territoire du District; il regarda et vit qu’une fumée montait de la terre comme la fumée d’une fournaise. 29 Or, quand Dieu détruisit les villes du District, il se souvint d’Abraham, et il retira Loth au cœur du fléau, quand il bouleversa les villes où Loth habitait. 

Le châtiment divin contre les villes de Sodome et Gomorrhe dans la région de la Mer Morte pourrait provenir de vieilles légendes, peut-être même prébibliques. Tout comme ces colonnes de roche ou de sel que l’on peut observer dans la région dessinent des silhouettes vaguement humaines. Si la région a connu des séismes terribles, l’archéologie n’a mis à jour aucune trace de villes détruites. Le récit n’est pas une reconstitution des faits. Il a d’abord, pour ne pas dire uniquement, une portée théologique. Cette cité, où n’existe aucune justice envers l’étranger, aucune hospitalité, où même un petit nombre de justes ne pourrait survivre, est voué à la mort. Mais ce châtiment n’appartient qu’à Dieu et non aux hommes. Tout vient du ciel, souffre et feu. Le pseudo-Eden de Loth est détruit jusqu’à la végétation du sol. Tout devient désert, sans vie. Alors que du côté d’Abraham, il n’y a que paix, hospitalité et promesse de vie. La présence du patriarche à cet instant, depuis les Chênes de Mamré, permet de voir le contraste. 
À l’inverse de Sara, qui écoutait les visiteurs divins, la femme de Loth, à l’image de son époux, n’écoute qu’elle-même. En se retournant, elle se détourne du conseil des messagers divins, de la parole de Yahvé. Et si Loth est préservé ce n’est même pas en raison de quelques mérites personnelles, mais en raison du lien entre Dieu et Abraham. Effectivement, l’attitude de Loth va encore se détériorer.

[Sonal : mer et musique]

5 – Gn 19,30-38 L’inceste des filles de Loth 

[voix grave] [Genèse 19] 30 Loth monta de Çoar pour loger à la montagne, et ses deux filles l’accompagnaient. Il craignait en effet d’habiter Çoar et il logea dans une caverne, lui et ses deux filles.31 L’aînée dit à la cadette: « Notre père est vieux et il n’y a pas d’homme dans le pays pour venir à nous selon la coutume du pays tout entier. 32 Allons ! Faisons boire du vin à notre père et nous coucherons avec lui pour donner vie à une descendance issue de notre père. » 33 Elles firent boire du vin à leur père cette nuit-là, et l’aînée vint coucher avec son père qui n’eut conscience ni de son coucher ni de son lever. 34 Or, le lendemain, l’aînée dit à la cadette: « Vois ! J’ai couché la nuit dernière avec mon père. Faisons-lui boire du vin cette nuit encore, et tu iras coucher avec lui. Nous aurons donné vie à une descendance issue de lui. » 35 Cette nuit encore, elles firent boire du vin à leur père. La cadette alla coucher avec lui; il n’eut conscience ni de son coucher ni de son lever. 36 Les deux filles de Loth devinrent enceintes de leur père. 37 L’aînée donna naissance à un fils qu’elle appela Moab; c’est le père des Moabites d’aujourd’hui. 38 La cadette, elle aussi, donna naissance à un fils qu’elle appela Ben-Ammi; c’est le père des fils d’Ammon d’aujourd’hui.

Moab, signifie issu du Père, et Ben-Ammi, fils de mon parent. Du moins c’est ainsi que le rédacteur définit l’étymologie des pays de Moab et d’Ammôn. Ces deux territoires sont sans doute les plus honnis dans les textes de la Torah. Moab et Ammôn n’y ont pas bonne presse, pour des raisons qui datent surtout de l’époque de la ruine de Jérusalem en 587. Cette inimitié s’exprime également dans le livre du Deutéronome au chapitre 23 qui leur interdit même toute conversion 
[voix grave] [Dt 23] 4 Jamais l’Ammonite et le Moabite n’entreront dans l’assemblée du Seigneur; même la dixième génération des leurs n’entrera pas dans l’assemblée du Seigneur, 5 du fait qu’ils ne sont pas venus au-devant de vous avec du pain et de l’eau sur votre route à la sortie d’Égypte, et que Moab a soudoyé contre toi, pour te maudire, Balaam, fils de Béor, de Petor en Aram-des-deux-Fleuves.
A ces deux régions ennemis, le rédacteur leur offre la moins honorables des ascendances, issus des relations incestueuses entre le père et ses filles. Mais est-ce la seule interprétation du texte ?
On se souvient que Loth avait demandé de pouvoir se réfugier à Çoar. Or, craignant le même accueil qu’à Sodome, il préfère se réfugier dans une caverne, une grotte non loin de là. Ce faisant, il ne reste plus que lui, à l’écart de cette nation païenne. Plus que lui et ses filles. 

À Sodome, Loth voulait utiliser ses filles comme une alternative au viol des visiteurs, cette fois ce sont ses propres filles qui abusent de leur père afin de parvenir à leur fin : avoir une descendance. Là encore, le contraste est voulu avec la situation de Sara. La vieillesse de Loth n’est pas sans rappeler celle d’Abraham et permet de comparer les deux récits. Les filles de Loth sont empêchées de concevoir du fait de leur isolement, de leur retranchement. Sara est empêchée en raison de son âge et de sa stérilité. Les premières passent outre le droit pour assouvir leur désir de maternité. Elles ne comptent que sur elles-mêmes. À l’inverse, c’est Yahvé qui fait droit à Sara pour qu’elle mette au monde un fils. Le clan d’Abraham est héritier de l’alliance. Celui de Loth est héritier de l’iniquité, contredisant la loi universelle sur l’inceste qu’on trouvera aussi dans la Torah au livre du Lévitique, au chapitre 18 :  
[voix grave] [Lv 18] 6 Nul d’entre vous ne s’approchera de quelqu’un de sa parenté, pour en découvrir la nudité.  7 Tu ne découvriras pas la nudité de ton père, ni celle de ta mère; puisqu’elle est ta mère, tu ne découvriras pas sa nudité. 
Notre texte vient-il dénoncer l’inceste ? Pas seulement. Invente-t-il une origine des plus obscures à ses pires ennemis ? Pas seulement. On pourrait aussi y voir, une critique d’une endogamie à tout crin, dans un repli et entre-soi exclusif. Cette interprétation peut s’entendre dans le contexte de la rédaction où certains groupes prônent une stricte endogamie : le mariage au sein du clan juif des déportés. 
Mais surtout le récit montre que l’attitude de Loth n’est pas meilleure que celle de ses filles. D’une part, il est à l’origine de leurs actes en se mettant à l’écart de Çoar, sans pour autant quitter la région, ni même rejoindre Abraham. Loth s’est séparé de tout, ce qui contraste encore avec Abraham l’homme de l’alliance, du pacte. D’autre part, le texte ne montre aucune réaction de Loth, aucune honte, pendant ou après l’exaction de ses filles, qui elles-mêmes ne montrent aucun remord.
Lors du récit de Noé, son enivrement joyeux après le déluge avait été l’occasion d’une faute d’un de ses fils. À l’occasion de cette série, on avait vu aussi que cette faute pouvait concerner un acte incestueux. Je vous renvoie à l’épisode #288. Mais, une fois révélée, Noé avait réprimé le fautif, et durement d’ailleurs.

Ici, le récit laisse, volontairement, Loth sans réaction, que ce soit lors de la première nuit, après la seconde, lors de la grossesse de ses filles, ou après l’enfantement. Loth ne réagit pas, ne réagit plus. Ce sera la dernière mention de ce personnage dans tout le livre de la Genèse.
Ainsi l’épisode de Sodome et Gomorrhe n’a pas pour premier et unique sujet l’iniquité de ces villes. Le texte s’est focalisé, très majoritairement, sur l’attitude de Loth dans un decrescendo, depuis l’hospitalité du début jusqu’à la déchéance finale. Ce passage a permis de montrer le contraste avec l’attitude de foi d’Abraham et de Sara. De même, aux naissances sordides de Moab et d’Ammon, on pourrait encore opposer les bénédictions qui entourent les naissances d’Ismaël et bientôt d’Isaac. Un des objectifs de ce récit est de rappeler, aux fils d’Israël, que l’alliance suppose des relations justes, ajustées, entre les membres du clan, de la famille, mais aussi envers l’étranger à qui l’on doit une digne hospitalité. 
La déchéance de Loth sert aussi la temporalisation nécessaire avant la naissance promise d’Isaac. Mais cette dernière va être encore retardée, voire en danger en raison de l’enlèvement de Sara par le roi philistin Abimélèk, personnage que l’on retrouvera sitôt la naissance d’Isaac et la répudiation d’Agar. Ce sont ces deux passages sur Abimélèk que nous découvrirons. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	#288 Noé : la vigne et les fils (Gn 9,18-10,32)
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 03/2024. Image de couverture : Albrecht Dürer, Loth et ses filles, 1499 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 10 : Abraham et Abimélèk (Gn 20 & 21,22-34)
Épisode #329 diffusé le 13 mars 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Notre épisode précédent nous avait laissé avec Loth, ses filles et leur progéniture. Nous retrouvons maintenant Abraham et faisons la connaissance d’un nouveau personnage : Abimélèk, roi philistin de Guérar. Comme je l’ai dit dans la présentation, les termes Philistie et philistins sont anachroniques au regard de l’époque supposée du patriarche. Ce qualificatif permet surtout de rendre compte du caractère étranger de la région. Le texte joue d’ailleurs avec la localité de Guérar, un nom proche du mot hébreu guer, signifiant étranger-résident. Abimélèk habite en Canaan sans appartenir au clan d’Abraham, de Loth ou de Tèrah. Son nom signifie Mon-Père-est-Roi face à Abraham (Père d’une multitude) anciennement Abram (Le père est élevé). Après, l’incident dramatique de Sodome, c’est bien la relation entre Abraham et les nations étrangères qui va se jouer dans ces trois récits, qui mettent en avant, comme précédemment, les notions de droit, de justice, et d’alliance.
Abimélèk est présent en deux récits encadrant la naissance d’Isaac et l’expulsion d’Ismaël. Ces trois séquences ne sont pas sans rappeler les trois premières péripéties des aventures d’Abram. En effet, avec Abimélèk, le patriarche va une fois encore faire passer Sara pour sa sœur, comme en Genèse 12. Puis, il devra se séparer d’Agar et d’Ismaël comme Loth se sépara de lui en Genèse 13. Enfin, comme en opposition avec les guerres de rois de Genèse 14, Abraham fera alliance avec notre roi Abimélèk de Guérar. J’ai rassemblé dans cet épisode les deux passages avec Abimélèk et nous explorerons la prochaine fois, l’épisode sur Isaac et Ismaël. Rejoignons maintenant notre patriarche que nous avions laissé aux Chênes de Mamré après l’anéantissement de Sodome et Gomorrhe et la déchéance du clan de Loth.
[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 20,1-2 Bis repetita ?

[voix grave] [Genèse 20] 1 De là Abraham partit pour la région du Néguev, il habita entre Qadesh et Shour puis vint séjourner à Guérar.  2 Abraham dit de sa femme Sara: « C’est ma sœur », et Abimélèk, roi de Guérar, la fit enlever. 

Le récit ne laisse aucun repos. Le départ d’Abraham suit immédiatement l’épisode de Loth. Le patriarche semble s’éloigner de la région maudite. Il prend d’abord la direction du Néguev, entre Qadesh et Shour, avant de revenir à Guérar. Cet itinéraire montre une certaine errance du clan d’Abraham qui n’est pas sans rappeler celle de Genèse 12. Et justement, c’est bien ce rapprochement que le rédacteur nous oblige à faire. À Guérar, Abraham a la même attitude que lors de son séjour forcé en Égypte. Ce qui soulève bien des questions : rien, ni personne, n’a contraint Abraham à se rendre dans la région philistine. Il erre comme un nomade qui ne posséderait aucune terre. De plus, il semble n’avoir rien retenu de l’incident avec Pharaon. Pourquoi encore fait-il passer son épouse pour sa sœur ? À ce stade du récit, rien ne nous est dit de ses motifs. Sont-ce les mêmes : la crainte d’être tué ? Contrairement au séjour égyptien, cette fois Sara est enlevée. Le verbe est même ambigu puisqu’en hébreu laqakh [לָקַח ] enlever ou, comme en français, prendre, exprime également des épousailles : prendre femme. L’affaire peut-être d’autant plus grave que Sara est promise à enfanter. Si ce passage comporte de nombreux parallèles avec l’épisode de Pharaon en Genèse 12, il va s’en distinguer. 

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 20,3-7 Dieu à Abimélèk

[voix grave] [Genèse 20] 3 Mais Dieu vint trouver Abimélèk en songe pendant la nuit et lui dit: « Tu vas mourir à cause de la femme que tu as enlevée, car elle appartient à son mari. » 4 Abimélèk, qui ne s’était pas encore approché d’elle, s’écria: « Mon Seigneur ! Ferais-tu périr une nation, même si elle est juste ?  5 N’est-ce pas lui qui m’a dit: “C’est ma sœur”? Elle disait elle-même: “C’est mon frère.” J’ai agi avec un cœur intègre et des mains innocentes. » 6 Dieu lui répondit en songe: « Moi aussi, je sais que tu as agi avec un cœur intègre, et c’est encore moi qui t’ai retenu de pécher contre moi; c’est pourquoi je ne t’ai pas laissé la toucher. 7 Rends maintenant à cet homme sa femme, car c’est un prophète qui intercédera en ta faveur pour que tu vives. Si tu ne la rends pas, sache qu’il te faudra mourir, toi et tous les tiens. »

En Genèse 12, Yahvé était intervenu auprès de Pharaon par de multiples fléaux qui l’avertissaient de sa faute. Cette fois, Dieu intervient de manière immédiate afin d’éviter l’irréparable. Tout advient en songe, comme en Genèse 15. D’une part, Dieu avertit le roi de l’identité de Sara, lui évitant l’adultère. D’autre part, la même intervention divine permet d’éviter tout drame qui aurait amené une suspicion sur la future naissance de l’enfant. Abimélèk n’a pas abusé de Sara, grâce à Dieu : il ne s’était pas encore approché d’elle, … c’est pourquoi je ne t’ai pas laissé la toucher. Le récit permet d’asseoir Yahvé dans son rôle d’allié protecteur. C’est en raison de son alliance avec Abraham et de sa parole donnée à Sara qu’il agit. L’intervention divine permet aussi de rappeler que le dieu d’Abraham est aussi le juge des nations. La remarque d’Abimélèk va en ce sens : Mon Seigneur ! Ferais-tu périr une nation, même si elle est juste ? Vous avez certainement fait le parallèle avec ce qu’Abraham disait avant la destruction de Sodome : Vas-tu vraiment supprimer le juste avec le coupable ? Abraham est alors présenté, comme un prophète : l’homme de Dieu qui seul peut intercéder en sa faveur d’Abimélèk s’il lui rend sa femme. Sinon, il risque avec les siens de périr. Ce qui nous rappelle encore l’histoire précédente de Sodome et Gomorrhe. 
Abimélèk prône son innocence. Non seulement Abraham a fait passer Sara pour sa sœur, mais Sara l’a suivi dans ce stratagème : ‘C’est mon frère’ lui a-t-elle dit. On remarquera que cette fois, Sara n’est plus muette comme auprès de Pharaon. Mais pourquoi cet entêtement de ces deux époux ? Nous allons voir que le récit va, grâce à Abimélèk, rétablir la qualité des relations entre Abraham et Sara comme cette dernière l’avait souhaitée auprès des visiteurs divins.

En effet, ce nom d’Abimélèk signifiant mon Père est roi, le définit comme prince ; face à Sara dont le nom signifie princesse. Une princesse ne peut qu’appartenir, je souligne ce verbe, au cercle royal. Abimélèk prit Sara. Or cette dernière est destinée à Abraham, Père d’une multitude. Bref, Sara est donc ici liée à une autorité royale ou paternelle, ou patriarcale. Maintenant, Yahvé qualifie Abraham non pas comme Père ou chef de clan, ayant droit de propriété sur les siens, mais comme prophète, c’est-à-dire soumis à la Parole de son Dieu. Sara n’a pas à être considérée comme une propriété. Le texte récuse le rapport de domination que révélait l’enlèvement de Sara, et – on l’apprendra plus loin – le pseudo-mensonge d’Abraham. Ce que confirme Yahvé lorsqu’il demande à Abimélèk : Rends maintenant à cet homme (ish [ אִישׁ] en hébreu) sa femme (isha [אִשָּׁה]). Le vocabulaire reprend, non pas les mots mari et épouse, mais les termes de Genèse 2 définissant l’équilibre originel du couple humain [Gn 2,23] L’adam s’écria: « Voici cette fois l’os de mes os et la chair de ma chair, celle-ci, on l’appellera femme (isha) car c’est de l’homme (ish) qu’elle a été prise.   Et vous remarquerez qu’on y retrouve le verbe laqakh, prendre. Et ce n’est pas un hasard. L’incident de Guérar doit ainsi permettre à Abraham de reconsidérer Sara, comme son égal et son vis-à-vis, dans la logique de la création originelle.
Reste à savoir, comment Abimélèk va se comporter et quel va être la réaction d’Abraham ?

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 20,8-13 Abraham et Abimélèk

[voix grave] [Genèse 20] 8 Abimélèk se leva de bon matin, convoqua tous ses serviteurs et les mit au courant de toute cette affaire; ces gens eurent grand-peur. 9 Puis Abimélèk convoqua Abraham et lui dit: « Que nous as-tu fait ! En quoi ai-je péché contre toi pour que tu nous aies exposés, moi et mon royaume, à un si grave péché ? Tu as agi avec moi comme on n’agit pas. »  10 Abimélèk reprit: « Qu’avais-tu en vue en faisant cela ? » 11 Abraham répondit: « Je m’étais dit: “Il n’y a pas la moindre crainte de Dieu dans ce lieu, ils me tueront à cause de ma femme.” 12 D’ailleurs elle est vraiment ma sœur, fille de mon père sans être fille de ma mère, et elle est devenue ma femme. 13 Lorsque la divinité me fit errer loin de la maison de mon père, je dis à Sara: “Fais-moi la faveur de dire partout où nous irons: C’est mon frère.”»

Le roi convoque ses serviteurs et tous craignent pour l’avenir du royaume tout entier. Contrairement aux gens de Sodome, ceux de Guérar prennent au sérieux la menace de Yahvé. Ils entendent la gravité du péché. Yahvé est craint. Dans ce passage, la situation s’inverse. Abimélèk endosse le rôle de juge qu’est le sien en raison de sa royauté, et convoque Abraham à la barre : Que nous as-tu fait ? Ce qui n’est pas sans évoquer la question de Dieu après la faute d’Adam et Ève en Genèse 3 : Dieu dit à la femme: « Qu’as-tu fait là ? » [Gn 3,13]. Abimélèk semble se faire l’écho de la voix divine et oblige le patriarche à justifier l’acte qui a mis toute le royaume de Guérar en danger. La défense d’Abraham se fait en deux temps. 
Le patriarche reprend le motif que nous avions entendu avec Pharaon : Il n’y a pas la moindre crainte de Dieu dans ce lieu, ils me tueront à cause de ma femme. Sara doit se faire passer pour sa sœur afin de sauver la vie de son époux dans un monde soi-disant peu sûr. Mais ici, le motif est différent. Abraham ne fait plus mention de l’extrême beauté de Sara. Certes, le temps a passé, et l’usure a fait son ouvrage. Mais tel n’est pas la raison indiquée. Abraham avance un autre élément : « Il n’y a pas la moindre crainte de Dieu dans ce lieu ». D’où lui vient cet apriori négatif, sinon du terrible passage par l’anéantissement de Sodome et Gomorrhe, dont aucun habitant n’a craint la parole de Yahvé. Les nations sont-elles toutes à l’image de Sodome ? La réponse est négative. Il ne s’agit pas d’attitude foi, ou de questions de culte. Dans les civilisations antiques, les individus craignent les divinités qu’ils invoquent comme, parfois, les dieux étrangers, s’ils sont réputés. Et, nous l’avons entendu : Abimélèk et sa cour craignent la menace de Yahvé. Ce qui soulève plutôt la question de la représentation qu’Abraham a de son Dieu, notamment lorsqu’il le désigne de manière commune : Lorsque la divinité – ou les dieux –  (Élohim et non pas Yahvé) me fit errer loin de la maison. Le patriarche a encore à apprendre de Yahvé, son Dieu. À avoir foi en lui.
Puis, pour se justifier, il avance qu’en réalité, Sara est sa demi-sœur, dirions-nous. C’est un élément nouveau que le récit apporte. La généalogie de Tèrah n’en disait rien. Alors faut-il croire Abraham ici ? On pourrait effectivement, dans ces récits patriarcaux aux accents légendaires, accorder un tel crédit. Le mariage au sein du clan est plutôt mis en valeur. Nahor, le frère d’Abraham, a épousé sa nièce. Mais ce serait le seul cas d’épousailles entre un frère et sa sœur ou demi-sœur. Abraham demeure-t-il alors dans son mensonge, comme le couple du jardin d’Eden ? C’est aussi possible. Ce qu’il avouerait à demi-mot quand il rapporte ce qu’il ordonne à Sara : Fais-moi la faveur de dire partout où nous irons : ‘C’est mon frère’. Il obligerait Sara à mentir sur le lien qui les unit. C’est peut-être ce mensonge ou un non-dit que la suite va révéler, pour rétablir la vérité des relations entre Abraham et Sara.

Le texte pourrait être assez ironique. Abraham distingue la relation mari/épouse de la relation frère/sœur. De fait, l’épisode de Loth et ses filles dénonçait la confusion incestueuse des relations. Cependant, comme nous l’avons vu, la relation Abraham/Sara, ou homme/femme, pouvait être brisée par des liens déséquilibrés de domination – comme le constatait Genèse 3 lorsque Yahvé disait à Ève : lui dominera sur toi. 
Or, la relation époux/épouse est, depuis Genèse 17 définie (et restaurée) sous le régime de l’alliance, c’est-à-dire par une qualité relationnelle, fraternelle, féconde et équitable. Dans la bible, on trouve effectivement des passages où l’époux désigne son épouse en l’appelant « ma sœur ». Et inversement. C’est le cas dans des œuvres plus tardives comme dans le livre de Tobit, ou celui du Cantique des Cantiques. Ainsi, de manière ironique, Abraham, faussement ou pas, désigne Sara comme sa sœur et son épouse. Dans le contexte de l’histoire d’Abraham, c’est-à-dire de l’homme prophète marqué par l’alliance, la terminologie frère/sœur vient requalifier les relations sponsales en termes plus équitables d’alliés, comme d’ailleurs le définit le récit de création de Genèse 2. Où l’adam’, l’homme considère la femme, comme la chair de sa chair, l’os de ses os… Comme partie prenante. Avec l’alliance de Genèse 17, la fécondité attendue est désormais conditionnée à cette relation. C’est ce que le lecteur, avec Sara espérait depuis Genèse 18, et c’est bien ce que va rappeler Abimélèk au couple patriarcal.

[Sonal : mer et musique]

4 – Gn 20,14-18 La réhabilitation de Sara

[voix grave] [Genèse 20] 14 Abimélèk prit du petit et du gros bétail, des serviteurs et des servantes; il les donna à Abraham, lui rendit sa femme Sara 15 et dit: « Voici devant toi mon pays, habite où bon te semble. » 16 Puis il dit à Sara: « Voici que je donne mille sicles d’argent à ton frère; ce sera pour toi comme un voile aux yeux de tous tes compagnons et, vis-à-vis de tous, tu seras réhabilitée. » 17 Abraham intercéda auprès de Dieu, et Dieu guérit Abimélèk, sa femme et ses servantes, qui eurent des enfants. 18 En effet, le Seigneur avait rendu stériles toutes les femmes de la maison d’Abimélèk à cause de Sara, la femme d’Abraham. 

L’offrande d’Abimélèk suit plusieurs objectifs. Il s’agit d’abord de montrer que le roi de Guérar se plie aux injonctions de Yahvé : il fait revenir Sara auprès d’Abraham. Il renonce à cette possession-là et offre à Abraham l’hospitalité d’aller et venir, en paix, sur son territoire. Son offrande de petit et gros bétail vient en signe de ce repentir face à la faute qu’il assume. 
Cependant, le plus étonnant reste la parole adressée à Sara. Il offre une somme considérable à Abraham en compensation, mais la parole qui l’accompagne s’adresse à Sara. Abraham passe, en quelque sorte, au second plan. Comme avec les visiteurs divins, c’est Sara qui est la première bénéficiaire de cette compensation visant à lui redonner toute dignité. Il ne s’agit pas seulement du montant, mais du fait que ce roi s’adresse à celle qui avait été l’objet d’un enlèvement. Ici, Sara redevient sujet, sujet honoré, à l’égal d’Abraham, et recouvre toute dignité de la part du roi de Guérar. 
Abimélèk rétablit Sara, au sein du couple, dans des relations justes découlant de l’alliance en la circoncision. De même, le récit du séjour d’Abraham à Guérar permet au patriarche de re-prendre Sara comme épouse et sœur ; et Sara d’être accueilli par un époux et frère. Comme le laisse entendre, ironiquement, Abimélèk : Voici que je donne mille sicles d’argent à ton frère. 
Dans ce récit, Abraham endosse également le rôle de prophète et d’intercesseur, c’est-à-dire de serviteur, auprès de son Dieu. Cependant, on peut aussi voir qu’Abimélèk joue davantage le rôle de prophète qu’Abraham. C’est en effet lui qui est bénéficiaire, en songe, du message divin. C’est lui qui craint le Seigneur et amène le patriarche à être en vérité. Et c’est encore lui qui redonne à Sara toute sa dignité. En cela, il est présenté comme l’instrument de Yahvé, lui le roi philistin. Ce passage permet ainsi à l’auteur de montrer que Dieu peut utiliser les nations en vue de juger le clan d’Abraham et lui permettre des restaurer ses relations. Le pouvoir de Yahvé n’est donc pas circonscrit au seul clan abrahamique. 
Le texte reconnaît bien pourtant le privilège d’Abraham d’être une bénédiction pour les nations, selon la promesse de Yahvé entendue en Genèse 12. Et Guérar sera bénéficiaire de cette intercession d’Abraham, l’allié de Yahvé. Ce dernier avait rendu les femmes aussi stériles que Sara. Il n’y avait alors plus d’avenir, plus de survie possible pour le royaume d’Abimélèk. Yahvé lève la sanction, comme il ouvrira dans le chapitre suivant le sein de Sara pour mettre au monde Isaac.
Mais avant cela, nous allons entendre l’autre récit concernant Abimélèk. Et comme vous allez l’entendre, il semble découler immédiatement des versets entendus en cet épisodes. Comme si, une même histoire avait été interrompu par la naissance d’Isaac et l’expulsion d’Agar.
[Sonal : mer et musique]

5 – Gn 21,22-26 La crainte d’Abimélèk 

[voix grave] [Genèse 21] 22 Or, en ce temps-là, Abimélèk avec Pikol, le chef de son armée, dit à Abraham: « Dieu est avec toi en tout ce que tu fais. 23 Jure-moi par Dieu, ici et maintenant, de ne trahir ni moi, ni ma lignée, ni ma postérité: tu agiras envers moi et le pays où tu séjournes avec la même amitié dont j’ai usé envers toi. » 24 Abraham répondit: « Je le jure. » 25 Abraham porta plainte devant Abimélèk au sujet du puits que les serviteurs de ce dernier avaient accaparé. 26 Abimélèk s’écria: « Je ne sais qui a fait cette chose; tu ne m’en avais pas même informé et moi-même je n’en ai entendu parler qu’aujourd’hui. »

Narrativement, la scène se déroule juste après la mention d’Ismaël au désert du Sinaï. Le premier fils d’Abraham a été obligé de quitter le clan patriarcal, et Yahvé, en raison de l’alliance avec Abraham, promet un grand avenir au fils de la servante. Il deviendra une grande nation. C’est ce que nous entendrons lors de l’épisode prochain.
Notre retour à Guérar, n’est pas sans lien. Il pose la question des relations d’Abraham et donc de ses descendants avec ces nations qui se situent, cette fois, hors de la lignée abrahamique. Pikol et Abimélèk en sont les représentants. Après l’enlèvement et le retour de Sara, le roi semble demeuré dans la crainte. La présence du chef des armées à ses côtés offre au cadre un caractère martial : comme si le roi philistin craignait une bataille contre Abraham et son dieu. Dieu est avec toi reconnaît Abimélèk. Il lui faut un accord de non-agression et l’assurance qu’Abraham ne le trahisse pas à nouveau, ni lui, ni ses descendants : Jure-moi par Dieu, ici et maintenant, de ne trahir ni moi, ni ma lignée, ni ma postérité: tu agiras envers moi et le pays où tu séjournes avec la même amitié dont j’ai usé envers toi.
Un pacte se dessine avec Abraham pour se prémunir d’une menace de Yahvé, le dieu avec qui Abraham a fait alliance. Les alliés de mes alliés sont mes alliés pourrait-on dire. L’alliance avec Abraham est déterminante pour avoir la faveur de son dieu. Or, comme nous l’avons vu, l’alliance suppose le droit et la justice pour mettre fin aux situations conflictuelles ou contrariées. C’est que fait Abraham en portant connaissance au roi de l’affaire du puits spolié par les gens de Guérar. Si dans l’épisode précédent Abimélèk avait enlevé Sara, à son époux; cette fois c’est le puits, creusé par Abraham, qui a été spolié au chef du clan. Or, le puits constitue un élément important à la survie du troupeau et à sa croissance.

Comme pour l’épisode précédent, Abimélèk avance son ignorance et désigne également la part de culpabilité qui revient à Abraham. Celui-ci ne l’ayant pas mis au courant. Comme précédemment il semble que les torts soient partagés. C’est intéressant de le souligner. Nul ici n’est parfait, et tous deux sont fautifs. L’alliance qui va suivre n’implique pas un passé dénué de tout conflit, ni une perfection des signataires. Au contraire, chacun, comme ici, est amené à reconnaître ses torts et ses faiblesses, et à les réparer, c’est-à-dire à faire place au droit et à la justice. 

[Sonal : mer et musique]

6 – Gn 21,27-34 L’alliance avec Abimélèk 

[voix grave] [Genèse 21] 27 Abraham prit du petit et du gros bétail qu’il donna à Abimélèk et tous deux conclurent une alliance. 28 Abraham mit à part sept agnelles du troupeau. 29 Abimélèk dit à Abraham: « Que font ici les sept agnelles que tu as mises à part ? » 30 Il répondit: « Pour que tu reçoives de ma main sept agnelles. Elles me serviront de témoignage que j’ai creusé ce puits. » 31 C’est pourquoi on appela ce lieu Béer-Shéva, car c’est là que tous deux avaient prêté serment. 32 Ils conclurent une alliance à Béer-Shéva. Abimélèk se leva et, avec Pikol le chef de son armée, il retourna au pays des Philistins. 33 Abraham planta un tamaris à Béer-Shéva où il invoqua le Seigneur, le Dieu éternel, par son nom. 34 Abraham résida longtemps au pays des Philistins.

L’alliance est contractée avec l’offrande de petit et de gros bétail du troupeau d’Abraham. On peut s’étonner que ce don provienne uniquement du patriarche, qui dès lors semble se soumettre à Abimélèk. Ce n’est pas tout à fait le cas. Il nous faut voir cette offrande en vis-à-vis des dons d’Abimélèk à Abraham et Sara précédemment. Abimélèk considérait alors son tort d’avoir enlevé Sara. Cette fois, Il semble qu’Abraham considère son silence sur l’affaire du puits comme un tort. Le don d’Abraham vient en réciprocité à celui d’Abimélèk. Cette réciprocité s’entend dans le texte : tous deux prêtent serment d’où le nom donné au puits, Béer-Shéva. Béer signifie puits en hébreu. Et Shéva est à rapprocher du mot shava, signifiant serment.

Mais shéva correspond surtout au chiffre sept. Le puits des sept. D’où ces sept agnelles qui constituent un montant à part. Là encore, la réciprocité est en jeu. Abimélèk demandait une alliance, il la reçoit. Abraham demande à son tour la reconnaissance du puits. Chacun est donc contenté dans sa demande. L’alliance met fin aux spoliations, introduit et garantit des relations pacifiques : Abimélèk repart ainsi que son chef des armés. De son côté, en raison de l’alliance Abraham peut demeurer pacifiquement dans le pays, et dressé un tamaris en mémorial de l’alliance qu’il dédie à son Dieu. Abraham planta un tamaris à Béer-Shéva où il invoqua le Seigneur, le Dieu éternel, par son nom. Ce verset oblige le lecteur à relier l’alliance avec Abimélèk à l’alliance perpétuel entre Yahvé et le patriarche. 
L’épisode de l’enlèvement de Sara a débouché sur le rétablissement de l’alliance entre Sara et Abraham dans des relations fécondes et fraternelles. De même, l’alliance avec Abimélèk permet d’établir des relations amicales et justes entre les deux partis, de manière équitables. Cependant, si les relations entre Sara et Abraham, comme entre Abimélèk et le patriarche, retrouvent un caractère plus ajusté, qu’en est-il de la relation entre Abraham et Yahvé ? C’est ce que va mettre en œuvre le chapitre 22 du livre de la Genèse avec le récit de la ligature d’Isaac. Mais auparavant, il va vous falloir patienter pour que nous puissions revenir sur le drame précédent du chapitre 21 avec l’expulsion d’Agar et d’Ismaël.
D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 03/2024. Image de couverture : Abraham et Sara devant Abimélèk, Paris. Bibliothèque Sainte-Geneviève, Ms. 22 f. 025v, 1325-1335 –  source : Biblissima. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 11 : Isaac et Ismaël (Gn 21,1-21)
Épisode #330 diffusé le 16 mars 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Lors de notre précédent épisode, nous sommes allés à la rencontre d’Abimélèk, à l’occasion de deux moments : l’enlèvement de Sara [Gn 20] et l’alliance à Béer-Shéva [Gn 21,22-34]. Le récit que nous allons entendre aujourd’hui se situe entre ces deux épisodes qui rappelaient l’importance du concept d’alliance. Notre texte représente donc la partie centrale et importante de ces trois péripéties. Un épisode assez dramatique puisqu’il présente l’éviction brutale d’Agar et du jeune Ismaël hors du clan d’Abraham.
Narrativement, nous nous situons après le retour de Sara auprès d’Abraham. L’intervention d’Abimélèk, motivée par Yahvé-Dieu, a permis de montrer une volonté de restaurer des relations équilibrées et fécondes au sein du couple patriarcal. Je rappelais à cette occasion combien cela nous ramenait à la visée du récit de l’alliance à la circoncision de Genèse 17. On avait vu que cette alliance entre Yahvé et le clan d’Abraham venait bouleverser la conception hiérarchique des relations humaines, hommes/femmes ou maîtres/esclaves. Mais il s’agit bien d’une visée, d’un idéal. Car, cet idéal sera mis à mal par la faute et la faiblesse humaine : le mensonge, la convoitise, et toute forme d’abus et d’injustice… C’est ce que va nous rappeler cet épisode avec les postures surprenantes de Sara, d’Abraham mais aussi d’Agar. Cependant, l’alliance demeure, pour le rédacteur, le seul lieu possible de rédemption et de réconciliation, comme l’a montré le passage  d’Abraham et d’Abimélèk à Béer-Shéva ; passage qui vient à la suite de ce récit. 

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 21,1-7 La naissance d’Isaac

[voix grave] [Genèse 21] 1 Le Seigneur(Yahvé) intervint en faveur de Sara comme il l’avait dit, il agit envers elle selon sa parole. 2 Elle devint enceinte et donna un fils à Abraham en sa vieillesse à la date que Dieu lui avait dite. 3 Abraham appela Isaac le fils qui lui était né, celui que Sara lui avait enfanté.  4 Il circoncit son fils Isaac à l’âge de huit jours comme Dieu le lui avait prescrit. 5 Abraham avait cent ans quand lui naquit son fils Isaac. 6 Sara s’écria: « Dieu m’a donné sujet de rire ! Quiconque l’apprendra rira à mon sujet. » 7 Elle reprit: « Qui aurait dit à Abraham que Sara allaiterait des fils ? Et j’ai donné un fils à sa vieillesse ! » 

Ces premiers versets font immédiatement suite à l’épisode d’Abimélèk lors duquel Yahvé, le Seigneur, par l’intercession d’Abraham, je cite : [Genèse 20] 17 guérit Abimélèk, sa femme et ses servantes, qui eurent des enfants. 18 En effet, le Seigneur avait rendu stériles toutes les femmes de la maison d’Abimélèk à cause de Sara, la femme d’Abraham.
La naissance d’Isaac s’inscrit dans ce contexte de naissance et faveur divine. Comme le rappel ce verset, Sara est rétablie dans sa liberté (elle était captive), mais aussi dans sa dignité : elle met au monde un fils, selon la promesse de Yahvé. Tout peut se passe comme le Seigneur l’avait prévu : une naissance pour Sara au temps du renouveau. De même, comme annoncé en Genèse 17, Abraham donne à son fils le nom d’Isaac, et suivant l’alliance passée avec son Dieu, il circoncit l’enfant au 8e jour. Tout est donc conforme. 
Le rire de Sara permet de revenir justement sur l’étymologie du nom de l’enfant : Isaac en hébreu Yitshaq [יִצְחָק] ‘il a rit’. La première fois, en Genèse 17, Abraham avait ri à l’annonce d’une grossesse pour Sara. Un rire plein de doute en raison de leur vieillesse. Ce rire avait déterminé le nom de l’enfant. Plus tard, Sara rit également, sous cape, en apprenant des visiteurs divins, qu’elle mettra au monde un fils. Ce rire, nous l’avions vu, était cette fois mêlé de doute et d’aspiration. Le rire de Sara se fait entendre à nouveau dans ce passage, mais il ne s’agit plus d’une réaction dubitative ou d’une vaine espérance. Ce dernier rire de Sara vient donc confirmer la promesse risible de Yahvé. Car, le rire de Sara provient de Dieu : Dieu m’a donné sujet de rire ! ou pour le dire autrement : Dieu m’a donné l’occasion rire. Elle reconnaît l’auteur de sa joie, et une joie communicative : Quiconque l’apprendra rira à mon sujet ou rira pour moi. Il ne s’agit pas de moquerie ici mais d’émerveillement : Qui aurait dit à Abraham que Sara allaiterait des fils ? Et j’ai donné un fils à sa vieillesse !  

La stérilité du couple l’a empêché durant sa vie de concevoir et d’allaiter plusieurs enfants. Et nous avions vu que pour Sara cet état représentait une sorte de malédiction. Désormais, cet enfant, né au temps de la vieillesse d’Abraham, vient montrer qu’il n’en est rien, que l’enfant devient pour Sara avec Abraham une bénédiction. Cependant ces réjouissances n’auront qu’un temps.

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 21,8-13 La répudiation d’Agar

[voix grave] [Genèse 21] 8 L’enfant grandit et fut sevré. Abraham fit un grand festin le jour où Isaac fut sevré. 9 Sara vit s’amuser le fils que Agar l’Égyptienne avait donné à Abraham. 10 Elle dit à ce dernier: « Chasse la servante et son fils, car le fils de cette servante ne doit pas hériter avec mon fils Isaac. » 11 Cette parole fâcha beaucoup Abraham parce que c’était son fils.  12 Mais Dieu lui dit: « Ne te fâche pas à propos du garçon et de ta servante. Écoute tout ce que te dit Sara, car c’est par Isaac qu’une descendance portera ton nom. 13 Mais du fils de la servante, je ferai aussi une nation, car il est de ta descendance. »

Le temps a passé. L’enfant est désormais sevré à ses probables 2/3 ans. L’événement devient festin. Je ne sais pas s’il faut y voir les traces d’anciens rites familiaux qui aurait célébrer la vie de l’enfant ayant, jusque-là, échappé à la mortalité infantile. Ou bien le passage le passage du soin nourricier de Sara qui, ayant terminé l’allaitement, confie au père, à Abraham, le soin de le nourrir. À mon avis, la mention du banquet joue un autre rôle dans ce passage. Il se situe dans la continuité joyeuse et festive des versets précédents. De la même manière, cette fête est destinée à l’ensemble du clan, à l’image du rire communicatif de Sara. Mais ce festin va permettre, narrativement, d’accentuer le drame qui suit avec la question de l’héritage et la demande d’éviction d’Ismaël. Effectivement, le récit opère comme un rebondissement dramatique qui rappelle celui de Genèse 16 avec l’affaire d’Agar dont il est encore question. L’ensemble va d’ailleurs reprendre le même schéma : une réaction de Sara à propos d’Agar ou d’Ismaël. Sa demande à Abraham de statuer. Et, on le verra plus loin : le départ d’Agar et de son enfant laquelle sera bénéficiaire d’une même intervention divine, avec l’ange du Seigneur. Et l’annonce du destin d’Ismaël.

Cependant le texte joue aussi sur les différences. Agar qui autrefois fuyait sa maîtresse est maintenant bannie, et ne reviendra pas au clan. Mais la différence majeure porte surtout sur la nature du conflit. Ce n’est plus la présence d’Agar, la servante qui est l’objet de la réaction de Sara, mais la présence d’Ismaël. Reprenons les éléments de ce passage.
Tout commence au cours de ces festivités du clan, quand Sara vit s’amuser le fils que Agar l’Égyptienne avait donné à Abraham. Le verbe s’amuser est le même, en hébreu, pour le rire : tsahaq. Cependant, en hébreu, le temps du verbe peut en modifier le sens. Ici, ce verbe tsahaq peut se traduire par s’amuser mais aussi par se moquer. Ainsi, on peut traduire : Sara vit s’amuser le fils d’Agar ou bien Sara vit se moquer le fils d’Agar. Mais de qui ou avec qui s’amuse-t-il ? Rappelons qu’Ismaël, étant né lorsqu’Abraham avait 86 ans, le garçon est maintenant âgé de 16/17 ans. La version grecque de la Septante, reprise dans certaine édition, mentionne la présence d’Isaac. Le texte hébreu est plus flou et l’on pourrait comprendre qu’Ismaël joue avec Isaac, ou bien qu’il se moque, ou se rit, de lui ou de Sara. En réalité tout est une question de point de vue. Car la scène de l’amusement d’Ismaël, ne nous est rapporté que du point de vue de Sara. C’est elle qui remet sur le devant le scène l’enfant, qu’elle n’appelle pas son nom, et sa mère, qui demeure une servante égyptienne. Ismaël est même désigné comme le fils de celle-ci, et non comme le fils d’Abraham. 

[Sonal : mer et musique]

3 – L’héritage d’Isaac et celui d’Ismaël

Ainsi, à la fête du sevrage est associée déjà le temps de l’héritage : Chasse la servante et son fils, car le fils de cette servante ne doit pas hériter avec mon fils Isaac. On entend bien l’opposition entre « son fils » et « mon fils ». Cette réaction de Sara peut nous surprendre. On s’attendait avec le passage précédent à plus de compréhension, de douceur, à des relations plus apaisées. Il n’en est rien. On peut certes entendre les mots rudes de Sara une rancœur tenace vis-à-vis de son ancienne servante égyptienne. Mais ici, le sujet est d’abord celui de l’héritage. Son enfant, désormais sevré, doit être l’unique héritier des biens, comme du statut de chef de clan, mais aussi de l’héritage de la bénédiction et de la promesse de Yahvé. 

Selon le droit coutumier, déduit des textes de Nuzi, à la naissance du fils de l’épouse officielle, le statut de fils héritier est ôté à l’enfant de la servante, né précédemment. Je vous renvoie à l’épisode 6 de cette série. Donc, du point de vue du droit, Sara a raison de réclamer le statut d’héritier pour son fils, Isaac. Cependant, elle va sans doute plus loin que le droit en exigeant leur répudiation. Comme je l’ai dit, ce passage est parlant, dans le contexte du rédacteur, où certains groupes religieux, comme Sara ici, exigeaient la répudiation des épouses étrangères et de leur progéniture. Et, probablement que cette situation a été vécue au sein de certaines familles. Tandis que d’autres se refusaient à de telles mesures. Mais le droit n’est pas l’injustice. Et, Yahvé va, par la suite, transformer l’expulsion en promesse d’avenir.
Abraham, de fait, est contrarié par la demande de son épouse parce que c’était son fils, dit le texte, mettant ici Ismaël sur le même plan qu’Isaac. L’intervention de Yahvé vient d’abord donner raison à Sara : c'est par Isaac qu'une descendance perpétuera ton nom. Tel est le droit qui distingue le statut des fils. Mais cette intervention divine permet aussi de rappeler le destin d’Ismaël que nous avons entendu deux fois précédemment. En Genèse 16, l’ange du Seigneur promettait à Agar que son enfant serait un homme puissant et craint. Et en Genèse 17, Abraham avait déjà été averti de cette distinction de destin entre ses enfants. 
En effet, Yahvé lui avait dit : [Voix grave] [Genèse 17] 20 Pour Ismaël, je t’exauce. Vois, je le bénis, je le rends fécond, prolifique à l’extrême; il engendrera douze princes et je ferai sortir de lui une grande nation. 21 Mais j’établirai mon alliance avec Isaac, que Sara te donnera l’année prochaine à cette date.  
Il semble donc qu’Abraham ait une mémoire sélective quant à la parole de Dieu, lequel donc ne se contredit pas et le lui rappelle. Isaac sera l’héritier de l’alliance. Cependant, il montre au patriarche qu’il ne s’agit pas là d’une sanction pour Ismaël, d’une répudiation mais d’un destin des plus positif. Ismaël doit, comme un certain Abram en son temps, quitter la maison de son père, pour devenir lui-même une nation. Du fils de la servante, je ferai aussi une nation, car il est de ta descendance. À son niveau, Ismaël est bénéficiaire de l’alliance entre Yahvé et Abraham. D’une certaine manière, Ismaël devient un autre héritier sans qu’il y ait besoin de partager, de diviser une possession. Un héritage sans partage. Ismaël a un avenir hors de la tente d’Abraham. Cependant Ismaël doit quitter le campement. 
[Sonal : mer et musique]

4 -Gn 21,14-19 L’ange du Seigneur 

[voix grave] [Genèse 21] 14 Abraham se leva de bon matin, prit du pain et une outre d’eau qu’il donna à Agar. Il mit l’enfant sur son épaule et la renvoya. Elle s’en alla errer dans le désert de Béer-Shéva. 15 Quand l’eau de l’outre fut épuisée, elle jeta l’enfant sous l’un des arbustes. 16 Puis elle alla s’asseoir à l’écart, à la distance d’une portée d’arc. Elle disait en effet: « Que je n’assiste pas à la mort de l’enfant ! » Assise à l’écart, elle éleva la voix et pleura. 17 Dieu entendit la voix du garçon et, du ciel, l’ange de Dieu appela Agar. Il lui dit: « Qu’as-tu, Agar ? Ne crains pas, car Dieu a entendu la voix du garçon, là où il est. 18 Lève-toi ! Relève l’enfant et tiens-le par la main, car de lui je ferai une grande nation. » 19 Dieu lui ouvrit les yeux et elle aperçut un puits avec de l’eau. Elle alla remplir l’outre et elle fit boire le garçon. 
Le récit montre d’abord une certaine sollicitude d’Abraham vis-à-vis de celui qui est désigné par le mot enfant, soit pour exprimer le point de vue d’Abraham sur son fils, soit pour accentuer la dramatique de la scène. On entend bien que le récit paraît anachronique. Il aurait été plus cohérent de l’entendre quelques chapitres plus tôt. Abraham mit l’enfant sur l’épaule d’Agar. Celle-ci jeta l’enfant sous l’un des arbustes. Et l’ange du Seigneur lui-dit : Relève l’enfant et tiens-le par la main. On a totalement oublié que cet enfant-là est âgé de 16/17 ans, selon la chronologie de l’histoire. Le récit lui attribue une fragilité, une petitesse. En tout cas, il nous montre ainsi l’enfant. De fait, il semble inerte du début à la fin. D’abord porté sur l’épaule, puis jeté, pour être enfin relevé et conduit par la main. Cette évolution des postures de l’enfant n’est pas anodine. 
Dans cette histoire, Ismaël qui n’est même pas appelé par son nom durant toute cette scène, apparaît comme victime d’un sort qu’il n’a pas choisi. Il est d’abord abandonné au bras de sa mère par Abraham, lequel, quand même, pourvoie à leur voyage avec du pain et de l’eau. Ce qui contraste avec le festin donné en l’honneur d’Isaac. Bien évidemment, au milieu du désert, c’est la mort qui le guette. Il est cette fois séparé, brutalement, de sa mère qui le jette sous un arbuste. À l’ombre certes, mais surtout à l’ombre de la mort comme l’indique la réflexion d’Agar, qui se tient à distance d’arc, donc assez loin, pour ne pas assister pas à la mort de l’enfant ! C’est une scène dramatique et révoltante dans l’attitude de la mère. Tout cela permet au lecteur de comprendre, qu’à ce point du récit, l’enfant, Ismaël est abandonné de tout et par tous, et même abandonné par la vie. Toutes ces descriptions sont là pour donner plus d’ampleur à l’intervention divine.
[Sonal : mer et musique] 

5 – Le puits et l’avenir de l’enfant

Comme en Genèse 16, c’est l’ange du Seigneur qui intervient. Ce procédé permet justement d’établir un lien entre les deux scènes. Comme il avait agi en faveur d’Agar, l’ange du Seigneur, le messager de Yahvé, vient finalement rappeler la promesse faite à la mère à l’occasion de sa fuite première fuite au désert. L’enfant était promis à un avenir. Il semble qu’Agar, tout comme Abraham, soit un peu sourde, autrement dit peu confiante, en la promesse de Dieu. 
L’ange du Seigneur intervient de la même manière qu’en Genèse 16. Il intervient auprès du plus fragile et du plus lésé. Non pas auprès de Sara, ni d’Abraham, et pas plus auprès d’Agar. Le texte, par deux fois, indique que Dieu n’a pas entendu la plainte d’Agar, mais la voix du garçon. Mais cette voix du garçon qui d’autres l’a entendu ? Le récit n’en fait nullement mention, mais met en évidence, avec cette répétition, que Yahvé seul entend le cri de celui qui a été réduit au silence, ou que personne n’a écouté. C’est donc pour Ismaël (dont le nom signifie Dieu entend), que l’ange du Seigneur intervient là où il est. C’est-à-dire, en l’état d’abandon. Il rappelle à Agar l’avenir de l’enfant qui lui est confié. Lève-toi ! Relève l’enfant et tiens-le par la main, car de lui je ferai une grande nation. L’ange du Seigneur reprend la même promesse faite à Abraham pour ce même enfant, promesse que lui aussi avait oubliée : je ferai sortir de lui une grande nation. Promesse qui rejoint celle-là même de Yahvé envers Abraham lors de son départ de Harran. Ismaël est donc bénéficiaire de la même promesse que son père. 
L’intervention de l’ange du Seigneur montre la surdité, l’absence de confiance, en la promesse de la part d’Agar. Mais il révèle aussi son aveuglement, qui est du ressort de l’incrédulité, désormais guérie, en lui faisant voir le puits près duquel elle se tenait. Un puits était là. Dieu lui ouvrit les yeux et elle aperçut un puits avec de l’eau. Elle alla remplir l’outre et elle fit boire le garçon. Le puits symbolise cette vie offerte et ce relèvement destinée à l’enfant.
On comprend donc avec ce récit, qu’indépendamment des attitudes et des relations peu ajustées entre nos personnages : Sara, Abraham puis Agar, l’action de Dieu demeure et privilégie la partie la plus faible, la plus lésée, en l’occurrence l’enfant. Contrairement aux autres personnages, Dieu n’abandonne pas Ismaël. Ce que confirme la suite de notre récit.

[Sonal : mer et musique]

6 – Gn 21,20-21 L’arc d’Ismaël

[voix grave] [Genèse 21] 20 Dieu fut avec le garçon qui grandit et habita au désert. C’était un tireur d’arc; 21 il habita dans le désert de Parân, et sa mère lui fit épouser une femme du pays d’Égypte.

Dieu fut avec le garçon… Abimélèk reprendra la même expression à propos d’Abraham : Dieu est avec toi dans tout ce que tu fais. Il s’agit bien de montrer que, malgré l’exigence de Sara, Ismaël est aussi héritier de l’alliance entre Yahvé et son père. Dieu est son allié comme il l’est envers Abraham, comme il le sera avec Isaac. Mais d’une autre manière, car il n’est pas fait mention d’alliance avec la descendance d’Ismaël. Ismaël est destiné à devenir une grande nation, mais une nation distincte de celle qui deviendra Israël.
Le texte exprime justement la distance, la séparation effective entre Ismaël et le clan d’Abraham. Il habite le désert de Parân, à l’est de Canaan et proche de l’Égypte. Il épouse une Égyptienne de la nation de sa mère. Et non pas , une femme du clan de Tèrah. Il est décrit comme un tireur d’arc et non comme un berger nomade. Cet arc même suggère une notion de distance, comme précédemment lorsque sa mère de tenait à distance d’arc de son enfant agonisant. Cette distance et cette séparation furent nécessaire à Ismaël. Le fils de la servante est devenu un homme libre et prospère. Cette séparation ne s’exprime pas en termes d’opposition. Abram a dû quitter le clan de Tèrah. Cela rejoint aussi ce que le 2nd récit de la création exprimait : l’homme quittera son père et sa mère, il s’attachera à sa femme [Gn 2,24] La séparation avec le père et/ou la mère, indique non pas l’ignorance ou le dédain de ces derniers, mais la nécessaire liberté à prendre pour vivre, dans l’optique biblique, une alliance féconde. 
Ismaël repaîtra aux côtés de son frère, à l’occasion de la mort d’Abraham. Et il en sera aussi fait mention lorsqu’Ésaü, l’un des fils d’Isaac, épousera Mahalath fille d’Ismaël fils d’Abraham. Ismaël représentera, plus loin, la figure fondatrice des Ismaélites selon Genèse 25. On retrouvera ces tribus du Sinaï, marchands nomades, avec l’épisode de Joseph vendu par ses frères en Genèse 37 et très brièvement dans le livre des Juges. Il n’y aura donc que peu de lien, pour ainsi dire, entre les deux nations, sans pour autant qu’il y ait inimitié entre les deux. 

Ces versets conclusifs montrent la faveur de Yahvé envers tous deux fils d’Abraham. Tous deux destinées à devenir deux nations, qui ne sont pas connus pour leur agressivité mutuelle. Deux nations voisines, prospères et en paix. C’est donc tout logiquement que l’histoire d’Abraham se poursuit immédiatement avec l’alliance entre le patriarche et Abimélèk, au même endroit à Béer-Shéva, autour encore, d’un puits. 
Abraham a dû se séparer d’un de ses fils, pour son bien, pour la liberté féconde d’Ismaël. Mais devra-t-il se séparer aussi d’Isaac ? Quel est l’avenir de cet enfant ? Si cet épisode avait pour cœur le destin d’Ismaël, notre épisode suivant nous fera entrevoir celui d’Isaac à travers, sans doute, l’épisode le plus connu du cycle d’Abraham : la ligature ou le sacrifice d’Isaac. Là encore, un récit qui prend des allures d’un drame terrifiant.
D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Les textes de Nuzi (archéologie – wikipédia)
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 03/2024. Image de couverture : Josef Danhauser, Abraham répudie Agar et Ismaël, 1836 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 12 : La ligature d’Isaac (Gn 22)
Épisode #331 diffusé le 20 mars 2023

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. L’épisode précédent nous a laissé avec Ismaël dans le désert de Parân au Sinaï. Un épisode encadré par les rencontres avec Abimélèk. Ce n’est pas un hasard, que ce chapitre suivant ait pour sujet, le fils restant, celui de Sara, Isaac. Les deux récits se répondent l’un l’autre. Après la séparation d’avec Ismaël nous sommes maintenant face à la séparation d’avec Isaac dans un contexte tout aussi dramatique. On retrouve, entre autres, comme point commun : la présence de l’ange du Seigneur, ou pour le traduire autrement le messager de Yahvé. Le récit que l’on va entendre présente également de nombreux parallèles avec la toute première séquence de l’histoire d’Abraham, en Genèse 12, lors de l’appel du patriarche à quitter la maison de son père. Comme je l’avais présenté au début de cette série, notre épisode vient conclure le 2nd volet de l’histoire d’Abraham, centré sur la naissance d’Isaac depuis le chapitre 17. De même, il rappelle le début de son aventure. Ce passage advient comme un dénouement, à l’occasion d’un ultime rebondissement. Au cinéma, on parlerait d’un retournement ou twist final en raison de cette tentative de sacrifier Isaac. Une scène qui offusque nos oreilles contemporaines et demeure une question à notre entendement : pourquoi vouloir sacrifier ce fils promis par Dieu lui-même et tant espérer depuis des années ? Que faut-il comprendre de ce récit intitulé ‘le sacrifice d’Isaac’ ou ‘le sacrifice d’Abraham’ dans la tradition chrétienne ou, peut-être plus justement, ‘la ligature d’Isaac’ (l’akedah) dans la tradition juive ?

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 22,1-3 Une mise à l’épreuve

[voix grave] [Genèse 22] 1 Après ces événements, il arriva que Dieu mit Abraham à l’épreuve. Il lui dit: « Abraham »; il répondit: « Me voici. » 2 Il reprit: « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes : Isaac. Pars pour le pays de Moriyya et là, tu le feras monter pour un holocauste sur celle des montagnes que je t’indiquerai. » 3 Abraham se leva de bon matin, sangla son âne, prit avec lui deux de ses jeunes gens et son fils Isaac. Il fendit les bûches pour l’holocauste. Il partit pour le lieu que Dieu lui avait indiqué. 

Le récit débute après ces événements, faisant référence à l’alliance avec Abimélèk mais surtout avec la séparation d’avec Ismaël et peut-être aussi, avec l’ensemble de l’histoire d’Abraham. En effet, le rédacteur reprend les mêmes éléments de langage qu’en Genèse 12. Dieu s’adresse à Abraham et lui demande de partir avec la même expression : Pars, littéralement va-pour-toi, en hébreu lekh lekha [ ‎וְלֶךְ־לְךָ  /Gn 12,1]. Ce départ initial était pour le pays que je te ferai voir : ashèr ‘arèkha / [‎‎אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ  ], et maintenant c’est pour le pays de Morriyah [מֹרִיָּה]. Un lieu tout aussi inconnu, dont le nom peut évoquer encore le verbe voir en hébreu. Plus tardivement, le livre des Chroniques, au chapitre 3, associera ce lieu au mont du Temple à Jérusalem. Le récit viendrait alors asseoir la légitimité du sanctuaire. Cependant, en reprenant ainsi le langage de Genèse 12, le rédacteur nous oblige à avoir en tête ce départ d’Abram quittant la maison de son père. Cette fois c’est avec son fils qu’il doit partir.
Le motif est donné, mais de manière assez floue : tu le feras monter pour un holocauste. Il est vrai que le verbe hébreu monter associé au mot holocauste correspond très majoritairement, dans la Bible, à un sacrifice d’holocauste. Ce dernier terme désigne un genre particulier d’immolation sacrée lors de laquelle toute la victime, généralement un animal, est tuée pour être entièrement offerte à une divinité. Habituellement, l’offrande est souvent l’occasion d’un partage. Une moitié restant pour le repas du donateur. Dans l’holocauste l’ensemble de l’offrande immolée, il s’agit d’un don sans partage, ce qui exprime justement la foi sans partage du ou des donateurs. Dieu demanderait-il donc à Abraham de lui immoler son fils, pourtant promis à être le germe de sa descendance nombreuse, afin de prouver la sincérité de sa foi en insistant sur la valeur de l’offrande : ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac ? 

C’est le propre des sacrifices humains : offrir à la divinité ce que l’on possède de plus précieux, tel son fils ainé généralement, afin d’obtenir de lui une protection certaine sur la ville, la victoire sur les ennemis, etc. Ce qui est surprenant, c’est que la Bible dénonce ces sacrifices humains qui étaient pratiqués par les royaumes environnants qu’ils soient Phéniciens, Amorites, Moabites mais aussi pratiqués par Israël et Juda. Les livres des Rois dénoncent ces pratiques au temps d’Achab roi d’Israël [1Rois 16,33-34 ;] ou d’Achaz roi de Juda [2Rois16,3 Achaz], ou dans le livre des Juges avec le dramatique récit du sacrifice de la fille de Jephté [Juges 11]. Donc le lecteur sait que Yahvé ne peut demander cela à Abraham. Tout en craignant que, narrativement, le patriarche se laisse aller à ces pratiques d’autrefois et qui ne correspondent pas à la foi en Yahvé. Bref, le texte vient perturber le lecteur. Qu’est-ce que Dieu demande véritablement à Abraham ? Car, nous savons qu’il s’agit là d’une mise à l’épreuve, d’un test. Mais ce que nous ignorons, c’est ce qu’a compris Abraham de cet ordre divin et comment il va réagir. Car, il reste qu’Abraham puisse, à cet instant, comprendre que de Dieu désire qu’il aille sacrifier un holocauste à Dieu, non pas en son fils mais avec son fils… Du moins, l’espoir est minime pour que le récit s’infléchisse vers une autre direction.

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 22,4-8 La ligature

[voix grave] [Genèse 22] 4 Le troisième jour, il leva les yeux et vit de loin ce lieu. 5 Abraham dit aux jeunes gens: « Demeurez ici, vous, avec l’âne; moi et le jeune homme, nous irons là-bas pour nous prosterner; puis nous reviendrons vers vous.» 6 Abraham prit les bûches pour l’holocauste et en chargea son fils Isaac; il prit en main la pierre à feu et le couteau, et tous deux s’en allèrent ensemble. 7 Isaac parla à son père Abraham: « Mon père », dit-il, et Abraham répondit: « Me voici, mon fils. » Il reprit: « Voici le feu et les bûches; où est l’agneau pour l’holocauste ? » 8 Abraham répondit: « Dieu saura voir l’agneau pour l’holocauste, mon fils. » Tous deux continuèrent à aller ensemble. 
L’expression ‘le troisième jour’ est souvent utilisé dans la Bible pour évoquer une révélation divine. En Exode 19, Yahvé se fait voir à Moïse et au peuple sur le mont Sinaï. La figure de Moïse peut-être une clé de lecture de ce récit. 

Outre ce 3e jour, le dialogue entre Yahvé et Abraham comportait déjà le même appel au dialogue. Dieu appelle par son nom son envoyé qui répond ‘Me voici’, comme on l’entend aussi dans les appels prophétiques. Le parallèle avec Moïse au Sinaï est encore souligné par la séparation des deux jeunes serviteurs invités à rester, tandis qu’Abraham et son fils se rendent au lieu révélé. Moïse demandera ainsi au peuple de rester en bas de la montagne tandis qu’il montera avec Aaron [Exode 19,24]. On peut s’attendre ainsi à une révélation majeure de la part de Dieu.
Le récit nous fait encore rester en haleine. Abraham prend tout ce qu’il convient pour le sacrifice : le bois, la pierre pour le feu et le couteau. Mais il déclare aussi à ces serviteurs : « Nous irons là-bas, nous nous prosternerons et nous reviendrons ». Il n’est pas fait mention d’un sacrifice, et la parole d’Abraham laisse entendre qu’ils reviendront à deux. La suite montre encore qu’Abraham exprime son départ vers la montagne comme un simple culte destinée à Dieu : nous nous prosternerons.
Le lecteur peut se poser la question : les paroles d’Abraham sont-elles destinées à cacher ses véritables intentions à ses serviteurs ou expriment-elles sa compréhension de l’ordre divin ? Le texte joue sur cette ambiguïté lorsqu’Isaac demande où est l’agneau pour le sacrifice. Le père répond en effet : « Dieu saura voir l’agneau pour l’holocauste mon fils » qui peut s’entendre de deux manières : Dieu pourvoira un agneau, (virgule) mon fils. Ou bien, Dieu pourvoira un agneau (deux points) : mon fils, désignant ce dernier comme la victime. Le passage brouille encore les pistes pour le lecteur. Isaac a vu juste : tout est prévu non pour une simple adoration mais pour un sacrifice. Mais lequel ? L’étau semble quand même se resserrer, et le lecteur de l’époque suit ce véritable suspens dramatique : allons-nous assister au sacrifice sanglant du fils ? Abraham va-t-il aller jusque-là ? Et Dieu demandera-t-il cela ? On est ainsi tiraillé entre la forte probabilité d’assister au sacrifice du fils et l’espoir ténu de voir revenir sain et sauf nos deux protagonistes : le père et le fils… à moins que ce « nous reviendrons » exprime une autre alternative : Abraham et Yahvé ? Beaucoup d’hypothèses sont encore possibles.

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 22,9-14 La ligature d’Isaac

[voix grave] [Genèse 22] 9 Lorsqu’ils furent arrivés au lieu que Dieu lui avait indiqué, Abraham y éleva un autel et disposa les bûches. Il lia son fils Isaac et le mit sur l’autel au-dessus des bûches. 10 Abraham tendit la main, prit le couteau pour immoler son fils. 11 Alors l’ange du Seigneur (Yahvé) l’appela du ciel et cria: « Abraham ! Abraham ! » Il répondit: « Me voici. »  12 Il reprit: « N’étends pas la main sur le jeune homme. Ne lui fais rien, car maintenant je sais que tu crains Dieu, toi qui n’as pas retenu ton fils unique pour moi. » 13 Abraham leva les yeux, il regarda, et voici qu’un bélier était pris par les cornes dans un fourré. Il alla le prendre pour l’offrir en holocauste à la place de son fils. 14 Abraham nomma ce lieu « le Seigneur (Yahvé) voit »; aussi dit-on aujourd’hui: « C’est sur la montagne que Yahvé est vu. » 

Cette fois le récit ne laisse place à aucune autre possibilité : un autel est dressé sur lesquels est disposé le bois, sur lequel est disposé Isaac, pieds et poings liés dirait-on, et le couteau saisi d’une main… Chaque geste semble détaillé comme pour accentuer le suspens. Isaac est prêt à être immolé par son propre père. 
L’intervention de l’ange du Seigneur arrive donc à point, au dernier moment. Comme si Abraham avait réussi le test. J’y reviendrai. Arrêtons-nous sur cet ange du Seigneur, le messager de Yahvé que nous avons déjà rencontré deux fois auparavant. La première auprès d’Agar l’esclave de Sara, alors enceinte et fuyant sa maîtresse. La seconde auprès de la même Agar et de son fils Ismaël. Dans ces ceux récits, le messager de Yahvé exprimait le salut et la délivrance offerte. Sa présence cette fois auprès d’un autre duo parent-enfant : Abraham-Isaac montre que Yahvé agit de la même manière et toujours en vue d’un salut. Dieu ne désire pas la mort des siens, et donc ne demande pas le sacrifice d’Isaac. D’une certaine manière, le récit obligerait Abraham à renoncer à des pratiques anciennes en raison de l’alliance qui demeure sous-jacente au récit depuis Genèse 17. Le sacrifice sanglant de l’enfant n’est pas nécessaire pour obtenir les bienfaits de la divinité, Yahvé en l’occurrence. La foi, ou pour le dire autrement, la crainte de Dieu n’exige pas de telles pratiques. Mais fallait-il aller jusque-là ? jusqu’à cet instant ? et comment comprendre la parole de l’ange du Seigneur :  Maintenant je sais que tu crains Dieu, toi qui n’as pas retenu ton fils unique pour moi.

L’épreuve d’Abraham portait donc sur deux éléments : sa crainte de Dieu, autrement dit la qualité de sa foi, et son lien avec son fils unique. 
Le texte n’est pas explicite sur cette foi d’Abraham. Cependant, il faut insister sur le fait que la demande de sacrifice faite par Yahvé n’est assortie d’aucun avantage, contrairement d’ailleurs à Genèse 12 où lui était promis de devenir une grande nation. Dans ce récit, lorsque son dieu lui demande de partir pour le sacrifice, il ne lui promet rien. Et même, dans cette foi d’Abraham qui obéit sans discuter, non seulement il ne gagne rien, mais il a tout à y perdre avec ce le fils promis à Sara pour devenir l’héritier de l’alliance avec Abraham, et le germe d’une grande nation. 
Cependant, faut-il comprendre que cette fois l’amènerait à immoler son fils, son unique, celui qu’il aime ? Ce qui est très dérangeant que ce soit pour le lecteur croyant de l’époque, comme pour nous-mêmes. La foi au Dieu d’Israël ne demande justement pas cela. C’est la leçon du texte. L’intervention de l’ange du Seigneur vient arrêter la main d’Abraham, empêche celui-ci d’aller au-delà, vers des usages religieux d’autrefois. Yahvé pose donc une limite, une loi : N’étends pas la main sur le jeune homme. Ne lui fais rien. La foi d’Abraham ou celle de ses descendants, celle du lecteur, si désintéressée soit-elle, si zélée soit-elle, ne doit plus, ne doit pas, dépasser cette limite à savoir verser le sang du fils. Et cet interdit vient de Yahvé lui-même. Le récit pourrait, en filigrane convoquer la parole de Yahvé à Noé, en Genèse 9, interdisant de verser le sang de son frère, élargi désormais au culte lui-même. 
Cependant que comprendre, d’Abraham qui est presqu’allé jusqu’au bout ? A-t-il cru que Yahvé lui demandait d’immoler Isaac ? Depuis le début, jamais Abraham n’a affirmé vouloir immoler Isaac. Abraham avait-il alors suffisamment de foi en Dieu pour savoir qu’il arrêterait sa main ? Finalement, dans ce cadre-là, ce serait plutôt Abraham qui testerait son dieu. Le texte est ambivalent avec cette parole d’Abraham : Dieu saura voir l’agneau pour l’holocauste, mon fils. La foi d’Abraham, sa crainte envers Yahvé, correspondrait à cette certitude, dans la foi, qu’il n’arrivera rien à l’enfant. En tout cas, la parole de l’ange advient au bon moment pour manifester cet interdit, cette limite au-delà de laquelle le sacrifice ne correspond plus à la foi en Yahvé. 
Cependant comment dès lors comprendre, cette parole : toi qui n’as pas retenu ton fils unique pour moi ?

[Sonal : mer et musique]

4 – Tu n’as pas épargné ton fils unique

Toi qui n’as pas épargné ton fils unique pour moi. Le verbe épargner traduit l’hébreu khasar [חָשַׂךְ] signifiant retenir, préserver. Le fils qui a ici le plus de valeur pour l’avenir d’Abraham n’est plus destiné à être sacrifier. Le patriarche a emmené Isaac sur la montagne pour un holocauste. Cependant, au contraire, ce sacrifice va garantir la vie du fils. La parole de l’ange redonne sens au geste d’Abraham. Isaac n’est pas « retenu » par le père en vue de son sacrifice sanglant. Abraham ne doit pas «retenir son fils » par sa mainmise, main qui tient le couteau, mais par un lâcher-prise, dirait-on, qu’exprime la parole du messager divin : Ne lui fais rien. En Genèse 12, Abraham devait quitter la maison de son père, le clan patriarcal. Offrir son enfant représente une part de désappropriation. Ici Isaac est offert à Dieu, non pour être égorger, mais pour être délier. Désormais, il doit permettre à son propre fils de prendre cette même distance qui garantit sa liberté. L’homme quittera son père et sa mère concluait le chapitre 2 de ce livre de la Genèse [Gn 2,24]. Si l’on se souvient du récit avec Ismaël au désert, l’intervention divine avait pour objectif cette même délivrance et distanciation salutaire. Désormais, le destin d’Isaac n’appartient plus à son père, mais à lui-même, sous le regard Dieu. C’est d’ailleurs sous le thème du regard de Dieu qu’est nommé cet endroit, le mont Morriyah. Abraham nomma ce lieu « le Seigneur (Yahvé) voit »; aussi dit-on aujourd’hui: « C’est sur la montagne que Yahvé est vu. » 
La présence du bélier, prisonnier des buissons, comme offert par Dieu, permet alors de substituer un sacrifice à un autre. Le sacrifice pressenti d’Isaac devient un sacrifice effectif POUR Isaac. On retrouve ce type de substitution dans le livre de l’Exode, au chapitre 13, dans lequel tous les premiers-nés sont désormais, non pas sacrifiés en holocauste, mais consacrés, remis à Yahvé, à l’occasion d’un sacrifice. Finalement, Abraham doit renoncer non plus au fils mais à son autorité patriarcale sur Isaac. Ce dernier n’est pas désigné tel un enfant, mais comme un jeune homme, en hébreu nahar [נַעַר], c’est-à-dire une personne nubile, proche de l’âge adulte. Il ne s’agirait pas tant du sacrifice d’Isaac que celui d’Abraham. André Wénin fait remarquer que l’agneau attendu se révèle être un bélier, c’est-à-dire le père d’un agneau. Ce changement des relations père-fils est encore à relire à la lumière de l’alliance en la circoncision qui redéfinissait et rééquilibrait, en les relativisant à Yahvé, les relations du clan, homme-femme, esclave-maître, et maintenant père-fils. 
Ce lien avec l’alliance nous est rappelé avec les versets suivants. Mais auparavant, j’aimerai faire une dernière remarque.
[Sonal : mer et musique]

5 – L’épreuve du lecteur 

Pourquoi le rédacteur a-t-il pris soin de ménager le suspense jusqu’au moment de l’intervention de Yahvé ? Pourquoi autant d’efforts dans des descriptions qui auraient pu être plus explicites et plus concises ? Je pense que ce suspense entretenu permet de créer une autre mise à l’épreuve ; non celle d’Abraham, d’Isaac ou de Yahvé, mais du lecteur lui-même. C’est lui qui est mis à l’épreuve : jusqu’où a-t-il mis sa foi ? Serait-il allé jusqu’au bout de cette liturgie sacrificielle avec Isaac comme victime ? Serait-il allé, au contraire, en-deçà, comme arrêté dès la demande de Yahvé ? C’est la foi du lecteur qui est bousculée, dans un sens comme dans un autre. Une foi qui est interrogée : Abraham écoute la demande de Yahvé sans rien attendre ou réclamer en échange. La foi se base sur une certaine gratuité. Une foi qui est encadrée par l’interdit d’un jusqu’au-boutisme sanglant. De même, avec le patriarche, il est invité à abandonner toute mainmise sur sa descendance, à relativiser ses relations familiales en raison de l’alliance. 
La foi du lecteur est elle-aussi, mise à l’épreuve, et je pense que c’est l’objectif de ce grand récit. Un récit qui se poursuit avec le rappel de la promesse divine faite à Abraham

[Sonal : mer et musique]

6 – Gn 22,15-19 L’ultime promesse 

[voix grave] [Genèse 22] 15 L’ange du Seigneur (Yahvé) appela Abraham du ciel une seconde fois. 16 et dit: « Je le jure par moi-même, oracle du Seigneur (Yahvé). Parce que tu as fait cela et n’as pas retenu ton fils unique, 17 je m’engage à te bénir, et à faire proliférer ta descendance autant que les étoiles du ciel et le sable au bord de la mer. Ta descendance occupera la Porte de ses ennemis; 18 c’est en elle que se béniront toutes les nations de la terre parce que tu as écouté ma voix. » 19 Abraham revint vers les jeunes gens; ils se levèrent et partirent ensemble pour Béer-Shéva. Abraham habita à Béer-Shéva. 

L’ange du Seigneur intervient une seconde fois pour reprendre, quasiment dans les mêmes termes, les promesses entendus en Genèse 13 si l’on pouvait compter la poussière de la terre, on pourrait aussi compter ta descendance et Genèse 15 « Contemple donc le ciel, compte les étoiles si tu peux les compter[…] Telle sera ta descendance. » Cette fois, la métaphore intègre l’idée de grains de sable à celles des étoiles. Ciel et mer représentant ces eaux d’en-haut et eaux d’en-bas, de Genèse 1 [Gn 1,7]. Le récit amplifie le serment, l’englobant dans une totalité. La promesse d’une postérité est désormais associée à celle d’une prospérité, avec une notion de puissance : Ta descendance occupera la Porte de ses ennemis. Ce n’est pas en Abraham seul que les nations trouveront bénédiction mais en cette descendance qui se construira à partir d’Isaac. Cette dernière parole de Yahvé vient donc confirmer et renouveler la promesse de Genèse 12, l’en assurer par serment, et cela, il ne faut pas l’oublier, en raison de l’alliance. 
Beaucoup de commentaires souligne l’absence d’Isaac dans ce passage : Abraham revint vers les jeunes gens. Il pourrait s’agir d’une simple ellipse narrative ? Abraham est mentionné, la présence d’Isaac est suggérée. Cependant, cette omission permettrait aussi de voir qu’Abraham s’est détaché d’une mainmise sur son fils. Sans doute le plus éprouvant dans ce récit demeure, pour le lecteur, l’attitude d’Isaac plutôt silencieuse sinon la question à son père : où l’agneau pour le sacrifice ? En dehors de ce moment, Isaac est le fils qui suit son père, qui lui est attaché déjà et jusqu’à l’autel des sacrifices. C’est même lui, qu’Abraham charge du fardeau du bois qui doit servir au sacrifice. Abraham prit les bûches pour l’holocauste et en chargea son fils Isaac. La tradition chrétienne y verra une préfiguration du Christ, le fils de Dieu sacrifié sur la croix. En dehors de cela, le silence d’Isaac sur l’autel n’est pas sans rappeler celui d’Ismaël dont Dieu seul entendait le cri en Genèse 21. L’intervention de l’ange du Seigneur viendrait donc délivrer Isaac de la main de son père. Son absence au côté de ce dernier confirmerait cette délivrance. Abraham ayant renoncé à cette emprise sur son fils. Celui-ci doit désormais bâtir sa vie et sa descendance, ce que les chapitres suivants nous feront découvrir avec le mariage d’Isaac et Rébecca. C’est cette dernière qui nous est présentée à l’occasion des versets suivants. 

[Sonal : mer et musique]

7 – Gn 22,20-24 Une autre naissance 

[voix grave] [Genèse 22] 20 Or, après ces événements, on annonça à Abraham: « Voilà que Milka, elle aussi, a donné des fils à ton frère Nahor: 21 Ouç son premier-né, Bouz son frère, Qemouël père d’Aram, 22 Kèsed, Hazo, Pildash, Yidlaf et Betouël. » 23 Betouël engendra Rébecca. Ce sont les huit que Milka donna à Nahor, le frère d’Abraham. 24 Sa concubine, nommée Réouma, eut aussi des enfants: Tèvah, Gaham, Tahash et Maaka. 

Les premiers mots de ce passage reprennent les mêmes termes que les premiers versets de ce chapitre : Or, après ces événements. Ils servent d’inclusion qui viennent donc conclure cet épisode de la ligature d’Isaac. Dans le livre de la Genèse ce type de généalogie sert à marquer une transition entre les différents cycles. Ils viennent d’abord conclure l’annonce de la promesse d’une descendance nombreuse et puissante à Abraham. Ils permettent aussi d’éclairer le passage précédent : après ces événements, on annonça à Abraham: « Voilà que Milka, elle aussi, a donné des fils à ton frère Nahor.
Pourquoi cela arrive-t-il, narrativement, en cet endroit. La remarque Milka, elle aussi, a donné des fils à ton frère Nahor aurait mieux convenu sitôt la naissance d’Isaac en Genèse 21. Mais, justement, ce « elle aussi  a donné naissance » permet de comprendre le récit précédent comme une autre naissance pour Isaac, délier de ses liens. Isaac peut désormais, comme je l’ai dit, quitter son père et sa mère, selon Genèse 2, pour, continue le texte, s’attacher à sa femme. Or c’est bien celle-ci qui nous est présentée ici avec la naissance de Rébecca dont il sera plus encore question au chapitre 24.
De fait, le mariage de Rébecca et d’Isaac est au cœur d’une séquence avec la mort de Sara et celle d’Abraham. Ces trois séquences sont encadrées de deux généalogies : celle, ici, de Nahor frère d’Abraham et celle d’Ismaël frère d’Isaac. Et il est vrai qu’avec le cycle d’Isaac, nous serons confrontés aux conflits fraternels. Bref, la généalogie de Nahor vient conclure ce passage de la ligature d’Isaac et introduit, le volet conclusif du cycle d’Abraham où nous entendrons la mort de Sara et celle d’Abraham. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 03/2024. Image de couverture : Christian Wilhelm Ernst Dietrich, Le sacrifice d‘Isaac, 18e s. – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 13 : La mort de Sara et d’Abraham (Gn 23-25,18)
Épisode #332 diffusé le 23 mars 2024

[Générique : mer calme et hanpan] [Extrait du film Footloose, de H.Ross, 1984. Kevin Bacon – Qu’est-ce que c’est ? Une bible ? [Extrait du film Pulp fiction, de Q.Tarantino, 2004. Jules – Tu lis la Bible, Ringo ? Ringo – Pas tous les jours [voix 1 – Au large Biblique], [voix 2 – le podcast] [voix 3 – qui explore la Bible !] [Fin du générique : mer calme et hanpan]

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Nous voici, aux derniers récits du cycle d’Abraham, qui vont du chapitre 23 au chapitre 25 de la Genèse, et que j’ai regroupés dans cet épisode. Ils constituent un ensemble conclusif à l’histoire d’Abraham et sont composés de trois séquences encadrées par deux courtes généalogies, celle de Nahor frère d’Abraham [Gn 22,22-34] et celle d’Ismaël, frère d’Isaac [Gn 25,11-18]. Je ne m’attarderai pas sur ces dernières. Ces trois péricopes forment une unité. La 1ère et la 3e concernent la sépulture de Sara et celle d’Abraham. Nous deux époux sont, d’une certaine manière, unis à la vie à la mort de manière narrative puisque l’un et l’autre encadrent cette partie conclusive. Au cœur, la 2e séquence est en quelque sorte une parenthèse puisque nous quittons Canaan et Abraham pour partir à la recherche d’une épouse pour Isaac. J’évoquerai rapidement la place et le rôle de ce récit puisque je préfère le réserver à la série dédiée à Isaac et Rébecca qui comporte peu d’éléments… 
L’unité de ce triptyque est caractérisée par la présence de trois figures féminines : Sara, l’épouse défunte, Rébecca la fiancée à venir, et Qetoura la veuve. Le passé d’Abraham, le futur d’Isaac, et le présent du patriarche peu avant sa mort. Ces récits reprennent également des thèmes liés à la promesse. Abraham cherche à acquérir une terre pour la sépulture de son épouse. Et c’est sur le lieu que se réunira à sa mort sa descendance. Terre et descendance qui sont aussi en filigrane dans le récit des fiançailles de Rébecca, la future épouse d’Isaac et donc, a priori, la future mère de ses enfants, qui doit elle aussi quitter sa terre pour le pays d’Isaac. Trois récits conclusifs que nous allons explorer plus ou moins profondément.

[Sonal : mer et musique]

1 – Gn 23,1-7 La mort de Sara

[voix grave] [Genèse 23] 1 La vie de Sara dura cent vingt-sept ans. 2 Sara mourut dans le pays de Canaan, à Qiryath-Arba, c’est-à-dire Hébron. Abraham vint célébrer les funérailles de Sara et la pleurer. 
La mort de Sara est décrite brièvement. Son âge somme toute avancée est signe de bénédiction. Mais le récit insiste davantage sur la localisation, à Hébron, ou Qiryath Arba, dans le pays de Canaan. À proximité donc des Chênes de Mamré. La mort de Sara constitue le premier décès du clan d’Abraham. Ce dernier doit trouver un lieu de sépulture pour effectuer les rites de deuil. C’est cette recherche d’une tombe qui sera le sujet principal du récit lequel se clôturera, enfin, avec l’inhumation de Sara : 
[voix grave] [Genèse 23] 19 Après quoi, Abraham ensevelit sa femme Sara dans la caverne du champ de Makpéla devant Mamré; c’est Hébron au pays de Canaan. 
Entre ces deux moments, le récit rapporte les négociations pour l’achat d’un lieu de sépulture. Il faut bien comprendre que dans ce judaïsme antique, une sépulture représente un lieu important. Il n’est pas seulement un lieu de dépôt ou de respect vis-à-vis du défunt. Il représente aussi, selon les croyances, un lieu de mémoire envers le défunt, qui relient les vivants aux aïeux qui ont rejoint le shéol qui n’est pas un lieu d’affliction comme l’enfer. Le shéol définit le fatal séjour des morts, situé dans les entrailles de la terre mais sans l’idée de damnation, ni même de paradis ou de résurrection. Des recherches archéologique, en Israël, révèlent le lien qu’entretiennent les vivants avec leurs défunts. Les sépulcres, parfois organisés comme des maisons funéraires, possèdent une ouverture pour les offrandes. Ils sont ainsi le lieu de rassemblement du clan familial avec ses défunts comme si ces derniers continuaient d’exister (en quelque sorte). Je vous renvoie à l’épisode #206 de ce podcast si vous voulez en savoir plus. Bref, l’acquisition d’une sépulture revêt un caractère important pour préserver le mort de toute disparition, de tout oubli. C’est pourquoi, pour effectuer dignement son deuil, Abraham doit trouver un lieu pour la sépulture de Sara.

[Sonal : mer et musique]

2 – Gn 23,3-18 La recherche d’un tombeau 

[voix grave] [Genèse 23] 3 Abraham se releva et s’éloigna de la morte pour parler aux fils de Heth. 4 « Je vis avec vous, dit-il, comme un émigré et un hôte. Cédez-moi une propriété funéraire parmi vous pour que j’ensevelisse la morte qui m’a quitté. » 

Ainsi commence la quête d’Abraham auprès des habitants cananéens de la région d’Hébron, les fils de Heth. Ces derniers lui proposent d’abord d’ensevelir Sara dans l’un de leurs tombeaux. 
[voix grave] [Genèse 23] 5 Les fils de Heth répondirent à Abraham en ces termes : 6 « Écoute-nous, mon seigneur. Dieu a fait de toi un chef au milieu de nous, ensevelis ta morte dans le meilleur de nos tombeaux. Aucun de nous ne t’interdira son tombeau pour la sépulture de ta morte. » 7 Abraham se leva pour se prosterner devant le peuple du pays, les fils de Heth.
Cela peut paraître une offre généreuse envers celui qui se considère, à juste titre, comme un étranger-résident, un émigré et un hôte. Mais justement, à ce titre, il est difficile d’acquérir une terre. La propriété se transmet de génération en génération, si elle n’est pas l’objet d’une spoliation. Se défaire d’une propriété, c’est réduire la part d’héritage de ses enfants. La terre représente le territoire du clan et sa prospérité. Elle est, de plus, le lieu où sont inhumés les aïeux du clan. Abraham est donc invité à occuper une sépulture qui ne lui appartiendrait pas. Il refuse poliment en se prosternant. Car, il a une autre idée en tête.
[voix grave] [Genèse 23]  8 Il leur parla en ces termes: « Si réellement la morte qui m’a quitté doit être avec vous dans un tombeau, écoutez-moi et intercédez pour moi auprès d’Ephrôn fils de Çohar, 9 pour qu’il me cède la caverne de Makpéla qui lui appartient à l’extrémité de son champ. Qu’il me la cède pour sa pleine valeur à titre de propriété funéraire parmi vous. »
Abraham tient à acquérir un lieu précis : la caverne de Makpéla à l’extrémité du champ d’un dénommé Ephrôn. Une caverne dont le nom, signifiant « double » pourrait désigner un espace assez important. Peu importe. Abraham est prêt à l’acheter à son propriétaire avec l’aval des habitants, c’est-à-dire publiquement et officiellement. Effectivement la propriété d’un clan regarde aussi l’ensemble de la tribu. C’est son territoire. La suite nous fait entendre la parole d’Ephrôn qui offre gracieusement le lieu à Abraham. Mais le patriarche refuse. Il tient à acheter le lieu. 

Ce qui nous rappelle deux épisodes précédents. Lors de la proposition partage du butin avec le roi de Sodome, Abram refusa pour ne pas être redevable envers Bèra [Gn 14,17-24]. Face à Abimélèk, Abraham offrit sept agnelles pour obtenir le droit sur le puits de Béer-Shéva [Gn 21,22-34]. Là encore, il montre sa volonté d’acquérir une terre de manière légale, juste, et reconnue, sans être redevable à Ephrôn. Je vous lis ce passage dans lequel subtilement Ephrôn qui voulait offrir gracieusement le lieu, présente une offre de prix. C’est délicieux :
[voix grave] [Genèse 23] 14 Ephrôn répondit à Abraham et lui dit: 15 « Mon seigneur, écoute-moi. Une terre de 400 sicles d’argent, qu’est-ce entre toi et moi ? Ta morte, ensevelis-la ! » 16 Abraham s’entendit avec Ephrôn. Il lui pesa le prix que les fils de Heth l’avaient entendu déclarer, 400 sicles d’argent, au taux du marché. 17 Le champ d’Ephrôn à Makpéla devant Mamré, le champ et la caverne incluse, y compris tous les arbres dans le champ, dans tout son périmètre, on en garantit 18 l’acquisition à Abraham, au vu des fils de Heth, de tous ceux qui venaient à la porte de sa ville.
Une terre de 400 sicles d’argent, qu’est-ce entre toi et moi ? De manière subtile Ephrôn fixe le prix de la caverne à 400 sicles d’argent, soit, environ, 4kg d’argent ce qui représente une somme assez conséquente, même si l’on se souvient que Sara avait obtenu d’Abimélèk, en réparation, la somme de 1000 sicles d’argent. Le récit insiste moins sur le montant que sur l’aspect légal et public de la transaction. Les autres fils de Heth sont présents dans un lieu judiciaire reconnu : la porte de la ville et sont les témoins officiels de la parole donnée, du prix convenu et de la somme pesée en l’échange l’ acquisition du lieu. Ces formalités sont nécessaires pour assurer la validité du titre de propriété acquis par Abraham. C’est beau domaine arboré qui lui appartient désormais, avec probablement (le récit est plus flou), le puits de Béer-Shéva précédemment. Un lieu lié à la vie, un autre à la mort, et ces deux lieux sont aussi associés à la présence de Sara. 
À travers ce récit, le rédacteur montre que la possession de la terre est relative. Abraham ne possède pas Canaan, sinon un ou deux lieux restreints. Toutefois, il vit, en paix, dans l’alliance, au milieu des autre clans et nations. Cette situation représente la condition de vie des juifs au début de l’époque du 2nd Temple où la Judée est soumise pacifiquement aux Perses, ainsi que les communautés de la diaspora. Le récit donne moins d’importance à la terre qu’à la descendance et surtout à la transmission de l’alliance avant celle des biens et de la terre. C’est donc tout logiquement que le récit suivant présente la future épouse d’Isaac, condition essentielle pour assurer la lignée abrahamique dans ce cadre de l’alliance. 

[Sonal : mer et musique]

3 – Gn 24,1-67 Rébecca

[voix grave] [Genèse 24] 1 Abraham était vieux, avancé en âge, et le Seigneur l’avait béni en tout. 2 Abraham dit au plus ancien serviteur de sa maison, qui régissait tous ses biens: « Mets ta main sous ma cuisse 3 et jure-moi par le Seigneur, Dieu du ciel et Dieu de la terre, que tu ne feras pas épouser à mon fils une fille des Cananéens parmi lesquels j’habite. 4 Mais tu iras dans mon pays et dans ma famille prendre une femme pour mon fils Isaac. »

Comme je l’ai dit, je réserve l’exploration détaillée de ce long récit pour la future série consacrée à Isaac et Rébecca. Je vous en résume l’histoire. Puis après, j’évoquerai son rôle au sein du cycle d’Abraham. Comme on l’a entendu, le patriarche avancé âgé, suggérant la proximité de sa fin, missionne son serviteur pour aller chercher une épouse à Isaac, au pays de Tèrah. Celui-ci part donc avec de grands biens dont des chameaux. Arrivé à un puits, dans le pays de Nahor, il attend que le Seigneur désigne la fiancée : celle qui se proposera pour abreuver les chameaux sera l’élue. Bien évidemment, celle qui se présente n’est autre que Rébecca fille de Bétouël, fille de Nahor le frère d’Abraham. Le texte souligne la générosité de Rébecca qui lui offre l’hospitalité de son clan, confirmant ainsi l’élection divine, aux yeux du serviteur qui révèle alors son lien avec Abraham. La jeune fille part avertir son frère qui invite le visiteur à séjourner parmi eux. Ce dernier révèle le dessein de sa mission et le choix divin de Rébecca. Laban accepte, mais la famille a du mal à laisser partir sa sœur. Alors, on demande à la jeune fille si elle veut suivre l’homme. Elle répond positivement pour rejoindre Isaac en son lieu de campement à Lahaï-Roï. Et ainsi se conclut ce long récit, résumé en quelques phrases : [voix grave] [Genèse 24] 67 Isaac fit entrer Rébecca dans sa tente. Il avait eu Sara pour mère; il prit Rébecca et elle devint sa femme. Isaac l’aima et fut réconforté après la disparition de sa mère. 
Comme je l’ai dit, je n’entre pas cette fois dans le détail du récit, mais il n’empêche qu’il convient de dire quelques mots sur le rôle et la place de cette péricope dans le cycle d’Abraham. Le récit est surprenant à plusieurs titres. Abraham n’est présent qu’au début du récit. Isaac ne l’est qu’à la fin. Rébecca et le serviteur servent la transition entre ces deux figures. Avec Rébecca, succède, à Abraham et Sara, un nouveau couple patriarcal. Mais on peut s’étonner qu’Abraham envoie son serviteur et non Isaac lui-même.

Dans ce passage, le patriarche interdit même à son serviteur d’envoyer Isaac dans le pays de ses pères. Il craindrait de le voir y demeurer. Isaac est héritier de l’alliance et doit à ce titre fonder une descendance en Canaan, comme le Seigneur l’a annoncé.
À ce point du récit, on pourrait se poser la question de la liberté d’Isaac. Abraham conserve-t-il une mainmise sur son fils ? En réalité, le récit souligne au contraire la liberté des protagonistes. D’une part, on demande le consentement de Rébecca pour rejoindre le clan d’Abraham. D’autre part, la rencontre entre Isaac et Rébecca n’est pas présentée comme la livraison d’un contrat de mariage déjà conclu. Tout est décrit comme si leur rencontre relevait du hasard, ou plus précisément du destin. C’est Rébecca qui, la première, remarque au loin la présence d’Isaac sans savoir qui il est. Quant à Isaac, il écoute le compte-rendu du serviteur de son père. Mais c’est lui qui conduit Rébecca sous sa tente, il en a l’initiative. Et le texte souligne l’amour d’Isaac pour Rébecca. On ne décrit donc pas un mariage forcé, mais une rencontre amoureuse. Le rôle d’Abraham est justement distant. Il n’est pas monté lui-même auprès du clan de son frère. Il ne s’est pas rendu au camp d’Isaac. Il se retire du récit comme pour mieux laisser place à Isaac et à l’initiative divine. Son opération laisse un vaste espace de liberté à son fils, à Rébecca et à Yahvé ! Le nouveau couple patriarcal étant réuni, le récit peut se poursuivre avec la mort d’Abraham, précédée par un épisode mentionnant sa dernière épouse et donc sa future veuve.

[Sonal : mer et musique]

4 – Gn 25,1-11 Qetoura et la mort d’Abraham

[voix grave] [Genèse 25] 1 Abraham prit encore une femme; elle s’appelait Qetoura. 2 Elle lui donna Zimrân, Yoqshân, Medân, Madiân, Yishbaq et Shouah. 3 Yoqshân engendra Saba et Dedân. Dedân eut pour fils les Ashourites, les Letoushites et les Léoummites. 4 Madiân eut pour fils Eifa, Efèr, Hanok, Avida et Eldaa. Ce sont là tous les fils de Qetoura. 5 Abraham donna tous ses biens à Isaac. 6 Aux fils de ses concubines, Abraham fit des donations. Mais, de son vivant, il les éloigna de son fils Isaac, vers le pays de Qèdèm. 

Ce court récit montre également que la vie d’Abraham n’est pas réduite à son lien avec Sara ou avec son fils. Ce mariage avec Qetoura manifeste encore la bénédiction de Dieu à son égard qui lui permet toujours d’enfanter. La bénédiction d’Abraham déborde du cadre de l’alliance avec Isaac. Il est aussi probable que le récit réponde au commandement de Genèse 2 [Gn 2,18] : il n’est pas bon que l’homme soit seul. 
On remarque cependant que le texte souligne l’identité collective des descendants. Beaucoup de tribus, au-delà d’Ismaël, peuvent se réclamer d’Abraham : Ashourites, Letoushites, Léoummites, Madiân. Madiân dont sera issue Cipporah épouse de Moïse qui trouva refuge chez son père Jéthro. Mais si ces peuples sont issus d’Abraham, ils ne sont pas pour autant reliés à l’alliance en Canaan. Avant sa mort, le patriarche a partagé ses biens, et éloigné ces nouveaux descendants de l’héritage d’Isaac, à Qédèm. Il peut s’agir d’une région aux alentours de Damas, mais le mot Qédèm désigne aussi l’orient depuis la Transjordanie, la côte orientale du golfe d’Aqaba en Arabie, jusqu’à la Mésopotamie…  peu importe. Le récit laisse le territoire de Canaan à Isaac. Celui-ci sera béni par Dieu, et donc désigné comme le légitime successeur de l’alliance avec Abraham, selon la promesse. C’est d’ailleurs à lui et son frère Ismaël que reviennent le devoir d’enterrer leur père auprès de Sara, mère d’Isaac. Mention qui permet de clôturer ce triptyque en rappelant le lieu de sépulture. La boucle est bouclée, mais l’avenir reste ouvert.

[voix grave] [Genèse 25] 7 Voici le nombre des années de la vie d’Abraham: cent soixante-quinze ans. 8 Puis Abraham expira; il mourut dans une heureuse vieillesse, âgé et comblé. Il fut réuni aux siens. 9 Ses fils Isaac et Ismaël l’ensevelirent dans la caverne de Makpéla, au champ d’Ephrôn fils de Çohar, le Hittite, en face de Mamré, 10 au champ qu’Abraham avait acquis des fils de Heth. C’est là qu’on enterra Abraham et sa femme Sara. 11 Après la mort d’Abraham, Dieu bénit son fils Isaac. Il habitait à côté du puits de Lahaï-Roï. 
La mort d’Abraham et le lieu de sépulture à Makpéla devient maintenant un lieu de retrouvailles entre les deux frères, Ismaël et Isaac, séparés depuis Genèse 21. Hébron est encore connu pour accueillir le légendaire tombeau des patriarches. Légendaire dans le sens où cette tradition est déjà très présente à l’époque du rédacteur. On peut se désoler que ce lieu soit aujourd’hui un lieu de discorde entre ceux qui se réclament être descendants d’Ismaël et descendants d’Isaac, en espérant des futures relations apaisées. Dans notre récit, la sépulture d’Abraham, son unique propriété, manifeste bien ce lien entre les deux fils et frères. 
[Sonal : mer et musique]

5 – De Makpéla à Béer-Shéva

J’ai donc résumé ces trois séquences, ce triptyque narratif, qui vient conclure l’ensemble du cycle d’Abraham et d’introduire celui d’Isaac et de Rébecca servant lui-même de transition à la figure de Jacob. Trois séquences qui nous ont présenté la sépulture du couple abrahamique à Makpéla, et l’arrivée de Rébecca au sein du clan. Ces trois séquences viennent également rappeler trois éléments essentiels : la question de la terre, celle de la descendance et la permanence de l’alliance avec Isaac. 
Abraham ne possédera pas la contrée de Canaan. Cette dernière, comme ses alentours, est d’abord un lieu de vie, un lieu où doit se vivre l’alliance. Et nous l’avons vu : ce rapport à l’alliance porte moins sur la question du territoire que sur les relations humaines. L’alliance est en elle-même un lieu de vie, dans lequel se révèle Yahvé, et dans lequel doit se vivre des rapports humains harmonieux, entre hommes et femmes, esclaves et maîtres, père et fils. Cette même alliance permet aussi d’établir d’autres alliances avec les nations et tribus alentours. La géographie d’Abraham se résume à cet idéal relationnel reçue de l’alliance en la circoncision. Idéal désiré car le récit n’est pas dupe quant à la faiblesse humaine. Au sein de cette alliance, Abraham ne possèdera, en raison d’une transaction fiduciaire, que le puits de Béer-Shéva et le tombeau de Makpéla. Un lieu source de fécondité, destiné à l’avenir, un autre à la mémoire. Deux éléments liés à la permanence, à la transmission. Si de Hébron à Béer-Shéva, il n’y a que 40 km, il fallut parcourir bien plus de chemins pour qu’Abram, notre nomade de Dieu, devienne Abraham et que la promesse se fasse Alliance. Et que, grâce à cette dernière, l’errance devienne un chemin de délivrance. Mais l’histoire ne se termine pas avec Abraham. Les trois récits que nous venons d’écouter assurent la transition vers les cycles suivants en nous laissant d’abord avec Rébecca et Isaac. 
Comme je le disais au tout début de cette série, Abraham est loin d’être un personnage lisse, un modèle de foi exempt de tout questionnement, de tout doute et de toute faille. Fort heureusement. Le cheminement d’Abraham suit une route sinueuse et cabossée. On met souvent en avant la foi édifiante du patriarche dès son départ de Chaldée, ayant tout laissé, sans broncher, pour obéir à l’ordre divin. Notre récit montre plutôt ses conversions successives que ce soit face à Dieu mais surtout dans l’attitude vis-à-vis de ses proches, des nations environnantes. Jusqu’au dernier moment, avec la ligature d’Isaac, celui-ci a dû revoir bien de ses convictions. C’est d’ailleurs lors de cet épisode qu’advient l’ultime révélation pour notre patriarche qui pour nommer le lieu, Morriyah déclare : [voix grave] Le Seigneur (Yahvé) voit. Le Seigneur Yahvé est vu.

Yahvé voit, mais ce qu’il voit et entend ce sont d’abord les situations de détresse et de fragilité, comme envers Sara, Agar, Isaac ou Ismaël sans oublier Abimélèk et Loth. À Sodome au contraire, c’est l’orgueil inhospitalier qui sera condamné. D’ailleurs, ce qui donne chair à notre patriarche ce sont avant tout ces personnages dits secondaires. Sans eux, la foi d’Abraham apparaitrait bien lisse et morne, trop idéalisée pour devenir intéressante. C’est au travers de tous ces récits que Yahvé, sous le calame du rédacteur, se fait voir afin d’interroger les représentations religieuses et sociales d’une communauté croyante, telle l’expérience d’Abraham sur le mont Morriyah. 

La vie d’Abraham se termine, narrativement, avec sa mort et sa sépulture à Makpéla. Mais notre série ne prend pas fin pour autant. En effet, la vie de notre héros demeure à travers ses récits mais également à travers les interprétations autour de cette figure biblique. Quel est l’héritage d’Abraham ? Comment notre nomade de Dieu a-t-il poursuivit son chemin dans l’histoire des hommes et des confessions religieuses. C’est ce que nous aborderons dans un prochain épisode conclusif. D’ici là, je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	#206 Du shéol à la résurrection
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 03/2024. Image de couverture : Giovanni Muzzioli, Abraham et Sara près du palais de Pharaon, 1875 – source : Wikimédia Commons. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

Épisode 14 : L’héritage d’Abraham
Épisode #333 diffusé le 27 mars 2024

Bienvenue à toutes et à tous sur Au Large Biblique, le podcast qui explore la Bible. Cet épisode vient conclure notre série sur Abraham, le patriarche du livre de la Genèse. Il fut sans doute, à l’origine une figure locale et légendaire dont il est à ce jour difficile, sinon impossible, de reconstituer la vie à une époque indéterminée. Il laissera dans cette région le souvenir d’un héros fondateur, souvenirs agrémentés de légendes au fil du temps. C’est surtout aux 6e et 5e siècles, lors du retour d’exil des élites religieuses juives, que la figure d’Abraham est remise au premier plan. À cette époque, de vives oppositions apparaissent entre les judéens restés au pays et les fils des déportés juifs de Babylone revenus à Jérusalem. Ces derniers, soutenus par le pouvoir perse, entreprennent la restauration du Temple et surtout l’instauration de nouvelles dispositions cultuelles et éthiques comme la remise en cause des mariages mixtes, les relations avec les nations. Face à leur héros « Moïse », les gens du pays opposent le leur : « Abraham ». Il faudra attendre le 4e siècle pour que l’édition de la Torah puisse concilier les uns et les autres. Et relier « Abraham » à « Jacob » et à « Moïse ». Je caricature l’histoire de notre texte que j’avais présentée avec le 1er épisode de cette série. Mais cela permet de nous rappeler qu’Abraham est l’héritier d’une histoire, celle de la Judée. 
Cependant, notre personnage biblique n’est pas circonscrit au seul livre de la Genèse, même s’il apparaît peu dans le reste des livres de la Bible hébraïque. Néanmoins, il demeure une figure éminente dans le Judaïsme d’hier à aujourd’hui. Les écrits chrétiens, notamment ceux du Nouveau Testament, reliront ses récits telle une annonce et une préfiguration de Jésus-Christ. Plus tard encore, l’Islam, dans le Coran, reprendra et mettra en avant la figure du prophète Ibrahim. Dans ces trois confessions, Abraham est désigné comme « l’ami de Dieu ». C’est donc un petit panorama des diverses interprétations à propos d’Abraham que je vous propose. N’étant pas un grand spécialiste du Talmud et du Coran, je développerai davantage la relecture chrétienne. 

[Sonal : mer et musique]

1 – La tradition juive

Très tôt, le Judaïsme fait du personnage d’Abraham, un modèle de foi. En témoigne le livre biblique du Siracide qui dit à son propos, au chapitre 44 :
 [Siracide 44] 19 Le grand Abraham, ancêtre d'une multitude de nations, il ne s'est trouvé personne pour l'égaler en gloire. 20 Il observa la loi du Très-Haut et entra dans une alliance avec lui. Dans sa chair il établit l'alliance et dans l'épreuve il fut trouvé fidèle. 21 C'est pourquoi Dieu lui assura par serment que les nations seraient bénies en sa descendance, qu'il le multiplierait comme la poussière de la terre, qu'il exalterait sa descendance comme les étoiles et que leur patrimoine s'étendrait de la mer jusqu'à la mer et depuis le Fleuve jusqu'aux extrémités de la terre. 
Abraham est désigné comme le premier observateur de la Loi, avant qu’elle fut mise par écrit, et le bénéficiaire de l’Alliance, en sa chair, en la circoncision. Sa fidélité légendaire, y compris dans l’épreuve de la ligature d’Isaac, lui valut d’être assuré, pour ses descendants, d’une prospérité. Plus tard, dans la communauté juive essénienne de Qumrân, le rouleau de Damas parle d’Abraham en ces termes :
[voix grave] [Rouleau de Damas III] 2 Abraham fut promu comme ami de Dieu parce qu’il avait gardé les commandements de Dieu, qu’il n’avait pas choisi 3 la volonté de son propre esprit. Et il les transmit à Isaac et à Jacob qui les gardèrent et qui furent inscrits comme amis 4 de Dieu et participants de l’Alliance à jamais.

D’autres écrits du 1er siècle, comme le livre des Jubilés, produisent des récits édifiants du patriarche, faisant de lui un défenseur et promoteur de la foi. Ces midrashim comblent le texte biblique en racontant la jeunesse du patriarche, son refus de idoles, etc. Ces textes sont des actualisations qui visent aussi à amoindrir les aspects plus lâches de la vie d’Abraham, rapportés par la Bible. Plus tard, dans les écrits rabbiniques, comme le Talmud, Abraham est décrit comme un rabbin et bon observateur de la Torah, avant sa mise par écrit au temps de Moïse. Abraham est ainsi présenté dans les écrits du judaïsme comme l’archétype du croyant, voire le père des croyants juifs. Celui qui demeure fidèle à la Loi de son Dieu et faisant preuve d’une généreuse hospitalité. Déjà, en son temps, l’évangéliste Luc puisera dans ses traditions juives pour une relecture de la figure patriarcale.
[Sonal : mer et musique]

2 – Abraham selon Luc 

S’il est moins présent que Moïse, Jacob ou David, le personnage d’Abraham demeure une référence dans le Nouveau Testament, surtout pour Paul de Tarse comme nous le verrons, au point suivant. Parmi les évangélistes Luc le cite plus abondamment. Dès ses premiers chapitres, l’avènement du messie en Jésus, associé à la présence de Jean le baptiste, s’appuie le serment fait à Abraham. Lors de la visitation de Marie à Élisabeth, elle déclare : [voix féminine] [Luc 1] 54 Le Seigneur est venu en aide à Israël son serviteur en souvenir de sa bonté, 55 comme il l’avait dit à nos pères, en faveur d’Abraham et de sa descendance pour toujours.  
Dans son chant, Zacharie le père du baptiste, dit  : [voix grave] [Luc 1] 72 le Seigneur a montré sa bonté envers nos pères et s’est rappelé son alliance sainte, 73 le serment qu’il a fait à Abraham notre père.
L’évangéliste Luc fait ainsi appel à Abraham pour annoncer l’avènement de Dieu en raison de son alliance avec le patriarche, en faveur d’Israël son peuple. Comme Matthieu, Luc intégrera Abraham à la généalogie de Jésus. Il est de sa descendance et donc héritier de l’alliance. Cette mémoire d’Abraham permet aussi à l’évangéliste de rappeler les devoirs d’hospitalité et de charité à travers la parabole du pauvre Lazare et du riche au chapitre 16. Parabole dans laquelle Abraham se fait le porte-parole du jugement eschatologique associant l’appartenance à l’Alliance avec le devoir de charité. Luc fera d’Abraham, comme les autres évangélistes, non plus seulement le père des croyants juifs circoncis, mais surtout la figure de la fidélité et de la foi. Ainsi Jean le baptiste, au chapitre 3 de son évangile, annonçait aux foules : 
[voix grave] [Luc 3] 8 Produisez donc des fruits qui témoignent de votre conversion; et n’allez pas dire en vous-mêmes: “Nous avons pour père Abraham.” Car je vous le dis, des pierres que voici Dieu peut susciter des enfants à Abraham.
Abraham notre père….  La paternité d’Abraham fait d’abord référence à la circoncision. Ici Luc suggère déjà qu’une autre paternité d’Abraham pourrait advenir en-dehors du rite, et par la volonté divine. Cette désignation d’Abraham comme père, est également évoquée au chapitre 8 de l’évangile de Jean au sein d’une polémique entre Jésus et certains juifs devenus ses disciples.

[voix grave] [Jean 8] 37 Vous êtes la descendance d’Abraham, leur dit Jésus, je le sais; mais parce que ma parole ne pénètre pas en vous, vous cherchez à me faire mourir. 38 Moi, je dis ce que j’ai vu auprès de mon Père, tandis que vous, vous faites ce que vous avez entendu auprès de votre père ! » 39 Ils ripostèrent: « Notre père, c’est Abraham. » Jésus leur dit: « Si vous êtes enfants d’Abraham, faites donc les œuvres d’Abraham.
Le débat est révélateur de ce qui agitait les communautés chrétiennes en leur sein, comme aussi avec les autres juifs. Saint Paul fera lui aussi appelle à la figure d’Abraham, non pour s’en dissocier mais, au nom de sa foi en Christ, s’en réclamer.

[Sonal : mer et musique]

3 – Paul et la circoncision

Il faut rappeler qu’au 1er siècle le Christianisme est une réalité qui appartient, et se réclame du Judaïsme. Il ne s’en détachera que progressivement et surtout après le 3e siècle. Il n’empêche que, justement, Abraham est invoqué par les chrétiens pour affirmer leur appartenance à la révélation juive. Paul, au milieu du 1er siècle, fait appel la figure de ce patriarche. Certains chrétiens juifs reprochent à l’apôtre de contrevenir à la religion juive de ses pères. Paul, en effet, refuse la circoncision aux croyants chrétiens, issus d’autres religions. Ce qui est inconcevable au regard de l’identité juive, à laquelle appartient à l’époque la grande majorité des chrétiens. La circoncision, instituée avec Abraham, regarde l’attachement à l’alliance irrévocable de Dieu. Pour Paul, désormais, l’attachement, la marque de l’alliance, en raison du Christ, c’est la foi et le baptême. 
Il est fort probable que ses contradicteurs fassent appel à la figure d’Abraham pour inviter (le mot est peut-être faible) les nouveaux convertis à la circoncision, afin qu’ils appartiennent au peuple de l’Alliance, au peuple de Jésus. Pour éclairer sa pensée, somme toute assez subversive, Paul va s’appuyer sur cette même figure. 

Dans sa lettre aux Galates aux chapitres 3, il déclare : 

[voix grave] [Galates 3]  6 Puisque Abraham eut foi en Dieu et que cela lui fut compté comme justice, 7 comprenez-le donc: ce sont les croyants qui sont fils d’Abraham. 8 D’ailleurs l’Écriture, prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, a annoncé d’avance à Abraham cette bonne nouvelle: Toutes les nations seront bénies en toi. 9 Ainsi donc, ceux qui sont croyants sont bénis avec Abraham, le croyant.
Les chrétiens de Galatie, au centre de l’actuelle Turquie, que Paul a évangélisé, souhaitent se faire circoncire après avoir entendus d’autres prédicateurs judéo-chrétiens. Paul les met vivement en garde : ce n’est pas la circoncision qui fait que le croyant est assuré d’appartenir à l’alliance, mais la foi, et ici la foi en Christ. 
Abraham sert ici de preuve scripturaire. Face à ses adversaires qui pouvaient mettre en avant cette même figure pour justifier la circoncision, Paul n’hésite pas à rendre compte de la préséance de la foi en Christ. C’est assez audacieux, car Abraham est d’abord, en ce judaïsme du Ier siècle, la figure de la fidélité aux commandements de Dieu par la circoncision. 
Paul émet une autre interprétation du patriarche en mettant qu’il a été trouvé juste aux yeux de Dieu, selon Genèse 15, avant sa propre circoncision en Genèse 17. Par conséquent, selon Paul, la filiation abrahamique, c'est-à-dire l’appartenance au peuple de l’Alliance, s’accomplit avec la foi en Christ et s’ouvre désormais aux nations incirconcises. Dès lors figure d’Abraham n’est plus seulement une figure patriarcale, mais une figure prophétique, annonciatrice du Christ : D’ailleurs l’Écriture … a annoncé d’avance à Abraham cette bonne nouvelle: Toutes les nations seront bénies en toi. 
Pour Paul, le Christ, et notamment par sa crucifixion, vient révéler et instaurer la nouvelle alliance venant établir un nouveau mode d’engendrement à Dieu, par la foi et non par la génération. C’est désormais la foi au Christ qui ouvre les portes du salut aux juifs comme aux grecs, aux hommes comme aux femmes, aux hommes libres comme aux esclaves. « Il n’y a plus ni juif ni païen, il n’y a plus ni esclave, ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme  » (Ga 3,28).

Finalement, Paul reprend le sens de la circoncision d’Abraham, que nous avons entendu avec l’épisode 7 sur Genèse 17. Celle-ci venait rétablir des relations saines au sein des descendants d’Abraham. Pour Paul, c’est le Christ qui joue désormais ce rôle auprès des juifs comme des païens, en raison de leur foi en lui. Je résume très grossièrement car il y aurait beaucoup de choses à dire sur la figure d’Abraham réinterprétée par Paul. Mais Paul n’est pas l’unique interprète d’Abraham dans les milieux chrétiens. 

[Sonal : mer et musique]

4 – Les relectures christiques 

La lettre aux Hébreux, dont l’auteur demeure anonyme, présente la foi d’Abraham comme une préfiguration de la foi chrétienne en la résurrection. 
[voix grave] [Hébreux 11] 17 Par la foi, Abraham, mis à l’épreuve, a offert Isaac; il offrait le fils unique, alors qu’il avait reçu les promesses 18 et qu’on lui avait dit: C’est par Isaac qu’une descendance te sera assurée. 19 Même un mort, se disait-il, Dieu est capable de le ressusciter; aussi, dans une sorte de préfiguration, il retrouva son fils.
Le sacrifice d’Isaac est ainsi compris comme une préfiguration de la passion et de la résurrection du Christ. Abraham quant à lui, par son geste, exprime sa foi au révélée par ce même Jésus-Christ. Abraham n’est pas le seul personnage que reprend notre auteur pour montrer que toute l’Écriture s’accomplit avec l’avènement de Jésus-Christ. Outre Noé, Jacob, Moïse, et bien d’autres, la lettre aux Hébreux entreprend une autre lecture de la rencontre entre Abraham et Melkisédeq. Ce dernier est même un personnage clé dans la lettre aux Hébreux. Pour l’auteur, cette figure annonçait une réelle nouveauté en Christ. Là encore, je suis obligé de résumer. 

[voix grave] [Hébreux 7] 1 Ce Melkisédeq, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut, est allé à la rencontre d’Abraham, lorsque celui-ci revenait du combat contre les rois, et l’a béni. 2 C’est à lui qu’Abraham remit la dîme de tout. D’abord, il porte un nom qui se traduit « roi de justice », et ensuite, il est aussi roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix. 3 Lui qui n’a ni père, ni mère, ni généalogie, ni commencement pour ses jours, ni fin pour sa vie, mais qui est assimilé au Fils de Dieu reste prêtre à perpétuité. 4 Contemplez la grandeur de ce personnage, à qui Abraham a donné en dîme la meilleure part du butin, lui, le patriarche. 5 Or, ceux des fils de Lévi qui reçoivent le sacerdoce ont ordre, de par la loi, de prélever la dîme sur le peuple, c’est-à-dire sur leurs frères, qui sont pourtant des descendants d’Abraham. 6 Mais lui, qui ne figure pas dans leurs généalogies, a soumis Abraham à la dîme et a béni le titulaire des promesses. 7 Or sans aucune contestation, c’est l’inférieur qui est béni par le supérieur.

Pour l’auteur, Melkisédeq, roi de justice et paix, et prêtre du Dieu Très-Haut n’est autre qu’une préfiguration du Christ devant qui même Abraham se soumet en recevant de lui une bénédiction. Par cette lecture métaphorique, l’auteur veut montrer la réelle nouveauté du Christ, seule grand-prêtre et médiateur de Dieu, qui vient instaurer une nouvelle alliance, mais aussi une nouvelle Loi, relativisant celle de Moïse. [Voix grave] Car, écrit-il, un changement de sacerdoce entraîne forcément un changement de loi. [Hébreu 7,12 ].

Cette figure de Melkisédeq allant à la rencontre d’Abraham avec le pain et le vin, sera également interprétée par des Pères de l’Église comme l’épisode de l’Écriture annonçant l’institution de l’eucharistie. De même, la venue des trois visiteurs auprès d’Abraham recevra une lecture trinitaire. 
Ainsi, dans la réception chrétienne de la figure d’Abraham, le patriarche n’est pas seulement présenté comme un modèle du croyant, mais également comme une figure prophétique annonçant l’avènement du Christ en Jésus. Plus tard, à son tour dirais-je, l’Islam va également interprétée la figure d’Abraham, mais en se détachant des récits bibliques.

[Sonal : mer et musique]

5 – Ibrahim et le Coran

Abraham, l’ami de Dieu. L’expression est présente dans le Coran pour évoquer Ibrahim. Il y est cité 69 fois, sans compter les mentions d’Ibrahim dans les Hadith. Ibrahim est moins considéré comme un patriarche que comme un prophète. Pour le Coran, la foi d’Ibrahim précède celle de Moïse, et celle de Jésus, et représente le modèle de la foi monothéiste. Il est celui, qui le premier, s’est abandonné à la volonté d’Allah, en quittant les idoles de son pays d’origine. Sa soumission est mise en valeur avec le sacrifice du fils. Cette figure de croyant soumis à Allah rejoint la définit même de l’Islam, un mot qui désigne « le fait de s’abandonner entièrement à la volonté de Dieu ». La sourate 3 dira d’ Ibrahim 
[voix grave] « Ô gens du livre, pourquoi discutez vous au sujet d'Ibrahim, alors que la Thora et l'évangile n'ont été révélés qu'après lui ? il n’était ni juif, ni chrétien, mais il était un vrai croyant soumis à Dieu »
Ainsi, Ibrahim sera présenté comme un prophète de l’Islam. Les traditions scripturaires de l’islam, à propos d’Ibrahim, diffèrent des écritures juives et chrétiennes. Ibrahim est associé à La Mecque. L’ordre divin lui advient pour bâtir une maison pour adorer Allah, ce sera la Ka’ba. Avec son fils Isma’il, il inaugurera ce tout premier pèlerinage. Et c’est aussi dans les environs de La Mecque qu’Allah mettra Ibrahim à l’épreuve avec le sacrifice de son fils. Même si le Coran reste muet quant à l’identité de ce dernier, les traditions ultérieures l’associeront à Isma’il.
Avec le Coran et l’Islam, la figure d’Ibrahim se distingue davantage des traditions scripturaires juives et chrétiennes, lesquels dans l’Islam auraient été falsifiée. Ibrahim est ainsi présenté comme l’archétype du musulman. 

[Sonal : mer et musique]

6 – Conclusion

Ce trop bref parcours sur la réception de la figure d’Abraham nous a permis de souligner l’importance de ce personnage dans les trois religions monothéistes, qu’il serait difficile de qualifier de religions abrahamiques tant l’approche et la lecture de ce personnage est différente. 
Cette série s’est appuyée sur approche littéraire et historique des textes bibliques, sans trop insister sur, justement, ces relectures chrétiennes, musulmanes ou talmudiques. J’espère que cela ne vous a pas empêcher d’apprécier ces épisodes qui ont voulu montrer la richesse et la complexité du personnages et des autres qui l’ont accompagné depuis Our de Chaldée jusqu’à Hébron. Hébron dont l’étymologie évoquerait, en hébreu comme en arabe, l’ami, khaver [חָבֵר], en hébreu, l’ami de Dieu. Voilà pour l’anecdote. 

Et il y aurait encore beaucoup à dire, ou à dire autrement sur cette figure biblique. Si vous désirez approfondir le sujet, je vous invite à consulter la bibliographie dont le lien est en note. Dans celle-ci je pourrais davantage relever deux approches intéressantes et différentes. D’abord, celle de Thomas Römer avec son ouvrage paru en 2024 ou ses articles. Une approche qui fait place au fond historique du personnage et de la rédaction de ces récits. Mon second conseil, c’est l’approche narrative d’André Wénin que vous pouvez lire dans le numéro 179 des Cahiers Évangile, ou avec son ouvrage sur Abraham ou l’apprentissage du dépouillement paru en 2016.

Comme d’habitude je profite de ce dernier épisode pour remercier celle et ceux, qui par leurs dons, ont permis la diffusion de ces 14 épisodes. En particulier Louis-Michel, Patrick et Marie-Françoise. Comme eux, vous pouvez soutenir ce podcast via les plateformes Tipeee ou Ko-fi. Là encore les liens sont en notes de l’épisode et sur le site. Une manière de soutenir ce podcast et d’améliorer sa visibilité sur les applications, c’est mettre une notation, la meilleure si possible, sur votre application d’écoute : Spotify, ApplePodcast, PodcastAddict et Youtube. Et n’hésitez pas y allez de votre sympathique commentaire. 

Après Abraham notre exploration du livre de la Genèse nous amènera logiquement au cycle d’Isaac, ou peut-être vaudrait-il mieux parler du cycle de Rébecca, personnage qui fait l’unité des chapitres suivants. Nous découvrirons cela encore ensemble je l’espère. D’ici là, d’autres séries sur la Bible sont prévues comme l’histoire de la Judée durant la période romaine, ainsi que le livre de Judith. Je vous donnerai des nouvelles via l’infolettre gratuite à laquelle vous êtes bien sûr abonnés et qui vous offrira le lien pour télécharger le texte des épisodes de cette série. Rappelez-vous également que les séries précédentes sont toujours disponibles. Elles vous attendent, pour cela consultez le site aularge.eu. 

Merci à toutes et à tous, pour votre fidèle écoute. Je vous souhaite, une bonne journée, une agréable soirée et je vous dis à bientôt sur Au Large Biblique.

[Générique de fin : Un livre se ferme, mer calme & hanpan] [voix –  Au large biblique est un podcast créé et animé par François Bessonnet, prêtre et bibliste [Fin du générique : hanpan et vaguelettes sur une plage]

NOTES

•	Abraham, le nomade de Dieu – Les épisodes de la série
•	Plateformes d’écoute | Réseaux Sociaux | @mail | Infolettre | RSS | Vidéo éphémère
•	Épisode enregistré en Vendée (85, France), 03/2024. Image de couverture : Abraham – création IA : Dall.E 3. Génériques : Erwan Marchand (D.R.) «Au Large Biblique» est un podcast conçu et animé par François Bessonnet, bibliste. Sous Licence Creative Commons (cc BY-NC-ND 4.0 FR)

BIBLIOGRAPHIE

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Thomas RÖMER, L’invention de Dieu, Paris, Points, coll. Histoire, H531, 2017
André WÉNIN, Abraham (Gn 11,27-25,10), Paris, Cerf, Cahiers Évangile, 179, 2017
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Walter VOGELS, Abraham et sa légende Gn 12,1-25,11, Paris, Cerf, Coll. Lire la Bible 110, 1997
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CARTES
Abraham en Canaan, géographie de Gn 12-25

Les migrations de Tèrah et d’Abram (Gn 11,31-13,18)

La guerre des rois (Gn 14)