Avec cette troisième parabole s’achève le discours de Jésus sur l’avènement du Fils de l’homme et le Jugement dernier. Celui-ci ne s’annonce pas en de grands signes cataclysmiques. Il ne s’annonce même pas. Il vient subrepticement, à l’heure où on ne l’attend plus, pour assigner les communautés chrétiennes devant leur Seigneur.
À la parabole des dix jeunes filles succède celle des talents qui développe le thème de la veille. Ce temps d’attente illustre la vie de la communauté postpascale espérant la parousie de leur Seigneur.
Le discours apocalyptique (Mt 24) obligeait la communauté des disciples à se sentir la première concernée par la venue du Fils de l’homme, le juge eschatologique, jusque dans leur quotidien. Il se poursuit maintenant avec trois paraboles, celle des dix jeunes filles (25,1-13), celles des talents (25,14-30) et enfin celle dite du Jugement Dernier (25,31-46).
Le discours apocalyptique tient une même place dans les évangiles synoptiques, au sortir du conflit avec les pharisiens et sadducéens. Que ce soit en Mc 13, en Lc 21, comme en ce chapitre, ce discours de Jésus précède les récits de la Passion à Jérusalem. Son rôle et son contenu annoncent-ils la fin du monde, la fin d’un monde ou/et le début d’une espérance que viendrait inaugurer sa Passion ?
Il est nécessaire de rappeler l’objet des versets précédents pour mieux entendre les paroles de Jésus qui vont suivre. Les reproches – c’est un euphémisme – envers les pharisiens dénoncent leurs comportements contraires à la Loi de Moïse qu’ils enseignent. Mais, ils sont aussi des mises en garde destinées aux communautés chrétiennes afin qu’elles ne tombent pas dans le même travers.
Dans la suite du débat mouvementé avec les pharisiens, le discours de Jésus change d’interlocuteurs. Il s’adresse maintenant aux foules et à ses disciples pour dénoncer l’attitude des pharisiens, mais non par moquerie ou par délation.
Jésus vient de rappeler aux pharisiens son enseignement qui aurait aussi dû être le leur : aimer Dieu …. aimer son prochain. Le discours qui suit (22,41-23,39) illustre la contradiction de ces derniers et ces commandements qui résument toute la Loi.
Les pharisiens reviennent sur le devant de la scène pour une troisième et dernière tentative afin de mettre Jésus en porte-à-faux publiquement. Après la question de l’impôt et celle sur la résurrection, l’interrogation porte maintenant sur un lieu des plus importants de la foi juive : la Loi elle-même.
Les pharisiens étant sortis, un autre groupe religieux s’avance et non des moindres : les sadducéens, parti de l’aristocratie sacerdotale du Temple en charge de son gouvernement. Pourtant ce n’est pas sur le plan cultuel, ni même politique, que Matthieu les situe. Leur intervention concerne la résurrection des morts, question très débattue à l’époque.
Ce n’est plus à l’homme des paraboles énigmatiques que les pharisiens s’adressent, mais tel à un scribe, un maître-didascale qui enseigne avec un savoir compétent quant au chemin de Dieu c’est-à-dire la Loi de Moïse et son interprétation. Leur parole souligne publiquement, et sournoisement, la qualité du jugement de Jésus. Sa réponse sera donc d’autant plus attendue.
Changement de décor. De la vigne, le discours de Jésus se poursuit avec une dernière parabole ayant un cadre nuptial.
Au lendemain de son arrivée tonitruante à Jérusalem et au Temple, Jésus entre en débat avec les grands prêtres et les anciens du peuple. La question principale demeure l’autorité supposée de cet intrus Galiléen qui remet en cause la gestion du Temple et ses sacrifices.
La parabole ci-dessous s’insère dans un contexte de controverses entre Jésus et les grands-prêtres. Une fois encore, comme pour la parabole précédente (Mt 20,1-16), le décor sera celui d’un vignoble. Et ce n’est pas un hasard.
Jérusalem annoncée est maintenant en vue (Mt 21,1-11) et l’entrée dans la ville est associée à l’arrivée tonitruante de Jésus dans le Temple (21,12-17). Le débat avec la classe sacerdotale ne fait que commencer.