Parallèles : Mt 26,57-75 | Mc 14,53-72; ; (Jn 18,13-27)
Rameaux, évangile (C) : Lc 22-23
Sitôt Jésus arrêté au mont des Oliviers, celui-ci est transféré à la maison du grand-prêtre pour un interrogatoire. C’est en ce lieu, que Pierre reniera son Seigneur.
Le reniement de Pierre (22,54-62)
22, 54 S’étant saisis de Jésus, ils l’emmenèrent et le firent entrer dans la résidence du grand prêtre. Pierre suivait à distance. 55 On avait allumé un feu au milieu de la cour, et tous étaient assis là. Pierre vint s’asseoir au milieu d’eux. 56 Une jeune servante le vit assis près du feu ; elle le dévisagea et dit : « Celui-là aussi était avec lui. » 57 Mais il nia : « Non, je ne le connais pas. » 58 Peu après, un autre dit en le voyant : « Toi aussi, tu es l’un d’entre eux. » Pierre répondit : « Non, je ne le suis pas. » 59 Environ une heure plus tard, un autre insistait avec force : « C’est tout à fait sûr ! Celui-là était avec lui, et d’ailleurs il est Galiléen. » 60 Pierre répondit : « Je ne sais pas ce que tu veux dire. » Et à l’instant même, comme il parlait encore, un coq chanta. 61 Le Seigneur, se retournant, posa son regard sur Pierre. Alors Pierre se souvint de la parole que le Seigneur lui avait dite : « Avant que le coq chante aujourd’hui, tu m’auras renié trois fois. » 62 Il sortit et, dehors, pleura amèrement.
Dans la résidence du grand-prêtre
Les évangiles sont unanimes sur ce point : Jésus est conduit depuis le mont des Oliviers jusqu’à la maison du grand-prêtre où il subira un interrogatoire. Cependant, Luc sera le seul à mentionner un déplacement vers le lieu officiel du sanhédrin. De même, l’évangéliste fait précéder la comparution devant le grand-prêtre et l’assemblée par le reniement de Pierre. Le chant du coq sonne ainsi à la fois l’heure de la fin du reniement et le début du procès qui se déroulera au matin.
Le lieu de détention n’est pas très conventionnel. L’endroit même où devrait siéger ce sanhédrin (cf. infra) pour le procès se situait dans l’enceinte du Temple. Jésus n’y sera conduit qu’au matin. Luc fait ainsi se succéder trois scènes et trois lieux : le reniement de Pierre dans la cour (22,54-62), l’outrage des gardes auprès de Jésus (22,63-65) et son interrogatoire au sanhédrin (22,66-71). Trois espaces liés à l’autorité du grand prêtre. Ces scènes forment ainsi un triptyque. D’un côté Pierre accusé d’être du parti de Jésus, de l’autre Jésus finalement accusé par l’assemblée et au centre : les outrages.
Je ne le connais pas
Avant d’aborder le reniement en lui-même, on se doit de remarquer que, dans les évangiles synoptiques, Pierre est le seul, parmi les Douze et les autres disciples, à suivre Jésus au plus près, jusque dans la cour du grand-prêtre. Il n’a pas encore fui, il demeure présent presque jusqu’au bout. S’il suit à distance, sa présence demeure un signe de fidélité à son Seigneur… jusqu’à ce qu’on l’oblige à prendre parti ou du moins à affirmer et assumer cette fidélité.
La scène du reniement selon Luc, pourrait suivre le schéma basique d’un procès : accusation et interrogatoire suivi d’un jugement. Certes, Pierre n’est pas, ici, interrogé, ni condamné. Cependant, il est confronté à trois témoignages qui résonnent à ses oreilles tels des faits accusateurs qu’il renie. De même, en lieu et place du jugement, Pierre doit vivre le regard de Jésus qui le rappelle à sa faiblesse.
Par trois fois, Pierre dément son lien avec Jésus. Dans un premier temps, il affirme ne pas le connaître. Il nie ainsi sa relation de proximité. Mais de fait, Pierre ne reconnaît Jésus, qu’il confessait Christ de Dieu (9,20-22). Celui-ci est maintenant, prisonnier des autorités religieuses. Avec le témoignage suivant, Pierre refuse d’être considéré comme l’un de ses disciples : je n’en suis. Il se désolidarise non seulement de son maître, mais aussi des condisciples et frères. Bien plus, le troisième témoin le reconnait comme Galiléen1. Je ne sais pas ce que tu veux dire répond-il. Mais, lui, comme le lecteur, peut faire mémoire de ce premier appel au bord du lac (5, 1-11). La réponse de Pierre élude sa participation à l’annonce du Règne.
Comme il parlait un coq chanta
Luc est le seul évangéliste à évoquer le regard de Jésus sur l’apôtre. En Marc (Mc 14,72) et en Matthieu( Mt 26,75), seul le chant du coq permet à Pierre de se rappeler les paroles de Jésus à propos de son reniement. Luc a fait précéder ce rappel par ce croisement de regard entre les deux hommes, sans que ce moment soit qualifié d’une manière ou d’une autre. Le fait que Jésus se retourne pour le regarder ne peut être connoté de manière négative, tel un reproche (comme en 9,55), ni de manière positive, tel un acte de miséricorde (comme en 7,44). De même, le fait de poser les yeux sur son apôtre ne détermine ni une accusation, ni un pardon. En revanche, l’initiative est celle de Jésus, désigné par le titre Seigneur : c’est lui qui se retourne et pose son regard sur Pierre. C’est ce regard, et non le chant du coq en lui-même, qui lui fait se souvenir des paroles de Jésus et l’amène au repentir, signifié par ses pleurs amers. Dès lors, Jésus, quoique livré aux mains des hommes, permet à Pierre de reconnaître son Seigneur et l’autorité prophétique de sa parole : 22,34 Je te le déclare, Pierre : le coq ne chantera pas aujourd’hui avant que toi, par trois fois, tu aies nié me connaître. Or, c’est bien cette autorité prophétique qui lui est contestée par les gardes.
La garde (22,63-65)
22, 63 Les hommes qui gardaient Jésus se moquaient de lui et le rouaient de coups. 64 Ils lui avaient voilé le visage, et ils l’interrogeaient : « Fais le prophète ! Qui est-ce qui t’a frappé ? » 65 Et ils proféraient contre lui beaucoup d’autres blasphèmes.
Fais le prophète
Ces quelques versets représentent le cœur de ce passage. Jésus est moqué, bafoué, roué de coups comme lui-même l’avait annoncé : 18,32 [Le Fils de l’homme] sera livré aux nations païennes, accablé de moqueries, maltraité, couvert de crachats. Paradoxalement, Jésus a le visage voilé, mais ce sont ses tortionnaires qui ne reconnaissent pas en Jésus une figure plus que prophétique. Or, l’épisode du reniement de Pierre, vient encore de confirmer l’autorité prophétique de Jésus. Par moqueries, ils attendent l’improbable réponse du prophète-devin quand le prophète-Messie reçoit les coups. Les blasphèmes, c’est-à-dire les injures, viennent ajouter à l’humiliation.
Ce visage caché et outragé du Messie ne peut correspondre aux représentations d’un Christ fort et victorieux, tenant en main un pouvoir divin. Pourtant, c’est bien le Christ qui, paradoxalement, de dévoile déjà ici.
Jésus ne répond rien et ce silence peut être, justement, confondu avec la preuve d’une supercherie : il passe pour un faux-prophète et ne pourrait donc revendiquer le titre de Messie de Dieu. La scène montre ainsi un autre Messie, bafoué, bien différent des attentes des hommes. Pire encore, celui qui peut être considéré comme un faux prophète, ou un faux messie, doit, selon la Loi, en subir les conséquences : la mise à mort.
- Dt 13, 2 S’il surgit au milieu de toi un prophète ou un faiseur de songes, qui te propose un signe ou un prodige […] 6 Quant à ce prophète ou ce faiseur de songes, il sera mis à mort, car il a prêché la révolte contre le Seigneur votre Dieu, lui qui vous a fait sortir du pays d’Égypte, et qui t’a racheté de la maison d’esclavage ; cet homme voulait t’égarer, loin du chemin que le Seigneur ton Dieu t’a ordonné de suivre. Tu ôteras le mal du milieu de toi.
- Dt 18, 20 Mais un prophète qui aurait la présomption de dire en mon nom une parole que je ne lui aurais pas prescrite, ou qui parlerait au nom d’autres dieux, ce prophète-là mourra. » 21 Peut-être te demanderas-tu : « Comment reconnaîtrons-nous que le Seigneur n’a pas dit cette parole ? » 22 Si le prophète parle au nom du Seigneur, et que la parole reste sans effet et ne s’accomplit pas, alors le Seigneur n’a pas dit cette parole : le prophète l’a dite avec présomption. Tu ne dois pas en avoir peur !
L’interrogatoire (22,66-71)
22, 66 Lorsqu’il fit jour, se réunit le collège des anciens du peuple, grands prêtres et scribes, et on emmena Jésus devant leur conseil suprême. 67 Ils lui dirent : « Si tu es le Christ, dis-le nous. » Il leur répondit : « Si je vous le dis, vous ne me croirez pas ; 68 et si j’interroge, vous ne répondrez pas. 69 Mais désormais le Fils de l’homme sera assis à la droite de la Puissance de Dieu. » 70 Tous lui dirent alors : « Tu es donc le Fils de Dieu ? » Il leur répondit : « Vous dites vous-mêmes que je le suis. » 71 Ils dirent alors : « Pourquoi nous faut-il encore un témoignage ? Nous-mêmes, nous l’avons entendu de sa bouche. »
Le sanhédrin
Le conseil suprême ou sanhédrin représente une institution religieuse rassemblant 71 membres : grands prêtres, scribes et anciens, c’est-à-dire des notables de la ville. Le sanhédrin établit le calendrier liturgique, débat sur des questions théologiques et doctrinales et délibère sur des délits liés à la Loi de Moïse. Durant cette période d’occupation romaine, il ne peut de lui-même condamner un individu à mort. Ce droit est le privilège du préfet ou du procurateur impérial. L’assemblée se réunit habituellement, et de manière hebdomadaire, dans un lieu situé dans le Temple. Le texte de Luc précise que Jésus est emmené devant ou dans le sanhédrin. Ce terme peut à la fois désigner le lieu mais aussi l’assemblée. Dès lors, ce verbe emmener suppose-t-il un court déplacement de Jésus, du cachot pour comparaître devant l’assemblée dans la même demeure du grand-prêtre, ou bien exprime-t-il un plus long trajet jusqu’à la salle dédiée à cette assemblée ? Historiquement, comme pourrait l’indiquer les autres évangiles, il est plus probable que le procès ait eut lieu de nuit, lors d’un sanhédrin restreint et dans la maison du grand-prêtre. Il aurait, été difficile de convoquer 71 personnes au matin, en période de Pâque surtout, sans ébruiter la nouvelle. C’est la narration de Luc de convoquer, quasi officiellement cette assemblée et d’y déplacer Jésus. Ce procédé permet de dénoncer l’ensemble des élites de Jérusalem mais également le ridicule du procès : tous sont convoqués pour un interrogatoire et une délibération expéditive : deux questions suffiront : Si tu es le Christ, dis-le nous et tu es donc le Fils de Dieu ?
L’interrogatoire
En comparaison avec les versions de Marc et Matthieu, Luc ne fait pas appel à des témoins, ni à de faux témoins (Mt 26,59 ; Mc 14,55 ). Alors que Pierre était confrontée à des personnes qui l’ont vu nous pouvons souligner l’absence de témoins appelés à la barre (22,71). Alors que Pierre était confronté à des personnes qui le reconnaissait comme l’un d’entre eux et de manière tout à fait sûre ; le procès de Jésus se déroulera sans témoin pourtant nécessaire à toute accusation risquant une peine de mort :
- Dt 17, 6 C’est sur les déclarations de deux ou trois témoins que l’on pourra mettre à mort celui qui doit mourir ; on ne pourra pas mettre à mort sur la déclaration d’un seul témoin.
- Dt 19, 15 Il ne suffira pas qu’un seul témoin se lève contre un homme coupable d’un crime, d’une faute, d’un péché, quels qu’ils soient. Pour instruire l’affaire, il faudra la déclaration de deux ou trois témoins.
L’ensemble de l’interrogatoire du sanhédrin se réduit à deux questions ayant trait à l’identité messianique de Jésus : 22,67 Si tu es le Christ, dis-le nous et 22,70 tu es donc le Fils de Dieu ? Encadré par ces deux questions, une affirmation de Jésus : 22,70 désormais le Fils de l’homme sera assis à la droite de la Puissance de Dieu. L’identité messianique de Jésus est donc le thème majeur de ce passage.
Si tu es le Christ
Dans l’évangile de Luc, les titres Christ et Fils de Dieu, ici attribués par le sanhédrin, se retrouvaient, également associés, dans la bouche des esprits mauvais : 4,41 Et même des démons sortaient de beaucoup d’entre eux en criant : « C’est toi le Fils de Dieu ! » Mais Jésus les menaçait et leur interdisait de parler, parce qu’ils savaient, eux, que le Christ, c’était lui. Nous avions vu que cette injonction au silence venait taire ces titres jusqu’à ce qu’ils soient redéfinis par la Passion. Il en était de même lorsque Pierre – qui vient de le renier – confessa sa foi en Jésus, Christ de Dieu, lorsque ce dernier poursuivait en annonçant sa Passion :
9, 20 Jésus leur demanda : « Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? » Alors Pierre prit la parole et dit : « Le Christ, le Messie de Dieu. » 21 Mais Jésus, avec autorité, leur défendit vivement de le dire à personne, 22 et déclara : « Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’il soit rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes, qu’il soit tué, et que, le troisième jour, il ressuscite. »
De même, l’expression si tu es le Fils de Dieu rappelle les mêmes paroles du diable au désert (4,3.9) et recourant à la représentation d’un Fils de Dieu puissant et imposant sa volonté par la force, le merveilleux ou le mal.
Les récits d’annonciation et de naissance faisaient entendre ces mêmes titres (1,32.35 ; 2,11) mais dans la bouche des anges et dans des situations inattendues et inadéquates avec la venue d’un Messie fort : à l’Annonciation en Galilée auprès d’une jeune fille et lors de la naissance de Jésus couché dans une mangeoire.
Si je vous le dis, vous ne croirez pas
La réponse de Jésus : Si je vous le dis, vous ne me croirez pas, renvoie le sanhédrin à cet inattendu visage du Christ espéré par Israël. Leur non-foi tient à leur incapacité à s’ouvrir à une telle nouveauté. Comme cela le sera aussi pour les disciples (24,13-35). La seconde partie de la réponse de Jésus peut nous surprendre : si j’interroge, vous ne répondrez pas. Cette phrase met en lumière leur méconnaissance des Écritures et du dessein de Dieu. Les débats de Jésus avec les grands-prêtres et leurs scribes (20,1-44) se sont conclus par leur silence : 22, 44 Et ils n’osaient plus l’interroger sur quoi que ce soit.
Mais la parole de Jésus peut aussi recevoir deux autres interprétations. Elle peut souligner le refus des sanhédrites d’avoir un débat avec Jésus. Ils ont décidé, non de l’entendre, mais de le supprimer depuis sa venue à Jérusalem : 19, 47 Et il était chaque jour dans le Temple pour enseigner. Les grands prêtres et les scribes, ainsi que les notables, cherchaient à le faire mourir.
Enfin, par cette phrase, Jésus vient renverser la situation en se plaçant du côté du juge et non de l’accusé. Ce point peut être confirmer par son affirmation suivante : 69 Mais désormais le Fils de l’homme sera assis à la droite de la Puissance de Dieu. »
Tu es donc le Fils de Dieu ?
Le titre Fils de l’homme est toujours mis dans la bouche de Jésus. Encore ici, il s’affirme comme le seul et unique Juge divin et eschatologique. En annonçant sa prochaine glorification, il désigne son seul défenseur : Dieu. La situation est assez paradoxale puisqu’elle semble contredite par son arrestation, les outrages subies, et l’absence de toute colère divine venant à son secours. Pourtant, le lecteur sait que c’est ainsi, par lui, jusqu’en sa Passion, que se révèle le règne de Dieu.
La réaction de ses détracteurs désigne alors Jésus par cet autre titre fils de Dieu, titre messianique et royal (Ps 109/110,1). Seul, le lecteur peut comprendre ces dénominations, à la lumière de l’annonciation (1,32.35), comme l’identité divine de Jésus. Celui-ci ne renie pas ce titre par lequel on l’interroge : Vous dites vous-mêmes que je le suis. Non qu’ils croient à la messianité de Jésus, mais, par leur attitude, ils confirment ce rejet annoncé : 9,22 Il faut que le Fils de l’homme […] soit rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes.
Pour autant, être ce Christ royal et ce fils de Dieu messianique, n’est pas en soi un blasphème, ni un délit. Alors pourquoi s’en offusquent-ils et mettent-ils fin au procès sans attendre de témoignage, comme si ce seul aveu suffisait ?
Son aveu est considéré comme une contradiction mensongère et probante : le Juge eschatologique, Christ et Fils de l’homme, ne peut être en position de faiblesse. Or Jésus s’est laissé moqué, roué de coups, humilié, sans broncher, sans que Dieu n’intervienne. Ils ont trouvé là un motif de condamnation : il est faux prophète, un prétendu messie. Leur dessein n’étant pas de juger mais de supprimer Jésus, il leur faut, désormais, l’autorisation du pouvoir romain, avec des motifs appropriés et recevables.
- Probablement en raison d’un accent régional, ou à son allure. Peu importe. ↩︎
